Воину о вреде религии. Вопросы и ответы - [6]
История науки знает немало таких проблем, которые объявлялись неразрешимыми, предельными рубежами развития научных знаний. Но проходило какое-то время, накапливались знания, и то, что вчера казалось недоступным пониманию академиков, сегодня вошло и школьные программы. В XIX веке к неразрешимым «мировым загадкам» относился вопрос о происхождении жизни на Земле, и богословы торжествующе заявляли о божественном сотворении человека, животных и растений. Сегодня же наука накопила достаточно убедительных свидетельств научного объяснения происхождения жизни. Это заставило богословов модернизировать библейское толкование «сотворения мира», подгонять его под современные научные знания.
Некоторые современные защитники религии понимают, что научное объяснение мира не нуждается в гипотезе бога — время, когда религия восполняла недостаток знаний о мире иллюзорными библейскими картинами, навсегда ушло в прошлое. И они уже не настаивают на буквальном понимании положений библии.
Во второй половине XX века богословы, пытаясь доказать, что религия и наука совместимы, стали прибегать к такому аргументу, как верующие ученые. Мол, если ученые уживаются с религией, значит, и религия с наукой может ужиться. Подобная постановка вопроса неправомерна сама по себе. Нельзя доказывать совместимость науки а религии на основании того, что какой-то ученый религиозен. Истинность или ложность взглядов на мир подтверждается и проверяется практикой, а не тем, придерживается ли их тот или иной авторитетный человек. Ведь даже самые крупные ученые являются обычно специалистами в какой-либо одной области знания: в физике или математике, истории или биологии, географии или химии, и их суждения в других областях, в частности в философии, могут быть ошибочными.
Например, такие ученые, как Коперник, Ньютон, Паскаль, родились и жили в то время, когда религия господствовала в общественном сознании. К тому же многие из ученых получили традиционное религиозное воспитание в семье. Они были лучшими сынами своего века, но не могли не отдавать дань религии, тем более что игнорировать ее было крайне опасно. Николай Коперник обнародовал свое гелиоцентрическое учений лишь на смертном одре. И если он был действительно верующим, то каким надо было обладать мужеством, чтобы бросить вызов богу. Ведь, по религиозным представлениям, ему все равно было не избежать божьей кары.
Оставаясь верующими, такие ученые тем не менее внесли огромный вклад в материалистическое объяснение мира, где богу или не было места, или ему отводилась ничтожная роль. Например, Исаак Ньютон, великий английский физик и математик, доказал, что движение небесных тел подчиняется естественным законам, имеющим точное математическое выражение, и не нуждается во вмешательстве божественных сил. Однако, опираясь только на механику, невозможно дать правильные ответы не многие вопросы мироздания, в частности, на вопрос о том, кто и когда завел этот гигантский механизм Вселенной. И вот на место неизвестных процессов и законов природы Ньютон ставит бога. В то время знания о Вселенной были развиты еще недостаточно.
Ученые, открытия которых принадлежат XX веку, также жили в обществе, где были еще глубоки социальные корни религии и сильны позиции эксплуататорских классов, заинтересованных в сохранении религиозных воззрений. Все это не могло не сказаться на мировоззренческих позициях ученых. Сами по себе естественные науки автоматически не ведут к атеизму. Нужны еще знания законов общественного развития.
Богословы часто упоминают двух гигантов современного естествознания — Альберта Эйнштейна и Макса Планка. Но мог ли Эйнштейн, если он был по-настоящему верующим, на вопрос корреспондента газеты «Нью-Йорк таймс», как он относится к богу, ответить: «Я не верю в бога, который награждает и карает, бога, цели которого слеплены с человеческих целей. Я не верю также в бессмертие души после смерти, хотя слабые умы, одержимые страхом или нелепым эгоизмом, находят себе пристанище в такой вере…»
Почему же Эйнштейна причисляют к верующим? Только потому, что в его работах упоминаются слова «бог», «религия». Когда Эйнштейн говорит о боге, писал его ученик Л. Инфельд, «он всегда имеет в виду внутреннюю связь и логическую простоту законов природы». Под религиозностью ученый понимал эмоциональное отношение к окружающему миру, восхищение величием природы, трудности постижения ее тайн.
Теперь о другом гиганте естествознания XX столетия, отце квантовой физики Максе Планке. Этот человек в возрасте 89 лет, за четыре месяца до смерти, на вопрос, верит ли он в бога, ответил: «Многоуважаемые господа! В ответ на Ваше письмо от 10 июня 1947 года я могу Вам сообщить, что я сам с давних пор был религиозно предрасположен, но что я, однако, не верю в какого-то личного бога, не говоря уже о христианском боге. Подробности Вы могли бы найти в моем сочинении «Религия и естествознание». Макс Планк отвергал веру в бога, чудеса, но почитал символику, вызывающую у людей, как он считал, облагораживающие чувства.
Нельзя не вспомнить слова Ф. Энгельса: «С богом никто не обращается хуже, чем верующие в него естествоиспытатели».
Брошюра разоблачает иезуитское лицемерие и ханжество современных церковников на Западе, оправдывающих агрессивную политику империалистов. Автор рассказывает о союзе клерикализма и милитаризма, о роли религии и реакционной части духовенства в идеологической обработке военнослужащих. Читатель узнает, как религиозные организации, действующие в нашей стране, своими проповедями «о непротивлении злу» отравляют сознание людей Брошюра окажет необходимую помощь агитаторам, пропагандистам, лекторам Верующему человеку она даст факты для размышлений и поможет преодолеть религиозные заблуждения.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.