Виртуализированный мир капитализма - [78]

«Оружие критики не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной же силой; но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами. Теория способна овладеть массами, когда она доказывает ad hominem [применительно к данному лицу], а доказывает она ad hominem, когда становится радикальной. Быть радикальным – значит понять вещь в ее корне», – утверждал молодой Маркс в работе “К критике гегелевской философии права” [10, с. 422]. Но идея способна овладеть массами, только если она выражает действительное движение материального производства, которое осуществляют эти массы, а значит, их действительное движение. Классовое сознание только тогда является таковым, когда оно выражает действительное движение масс. Оно в имеющихся исторических условиях представляет собой осознанное движение к преодолению отчужденного характера труда в материальном производстве (а значит, и частной собственности). Учет этого, по сути, главного “обстоятельства” совершенно необходим для понимания современной исторической субъектности.

Для лучшего уяснения вопроса о том, что такое классовое сознание пролетариата, мы бы посоветовали обратиться к брошюре Этель с одноименным названием (Этель “Что такое классовое сознание пролетариата” [11]).

Автор вслед за Энгельсом и Лениным отмечает, что, хотя классовое сознание не сводится к теоретической форме, теоретическая форма в определенные исторические периоды выходит на передний план и является его ядром. Этель дает следующее определение теоретического классового сознания:

«Теоретическое классовое сознание пролетариата – это рационально-адекватное (понятийное) осознание роли и места класса в способе производства общественной жизни как движущейся социально-исторической целостности, необходимое для исторической деятельности класса по преобразованию этой целостности в коммунистическую.

На основании этого понимания в теоретическое классовое сознание пролетариата Этель включает все то, что является теорией коммунистической революции: “включая всю выработанную человечеством мыслительную культуру, необходимую для выработки этой теории» [И].

Автор брошюры, анализируя ленинскую работу “Что делать” [12], отмечает, что практические вопросы, то есть вопросы непосредственного содержания деятельности, и теоретические вопросы – это одни и те же вопросы. Проводится мысль о том, что делить все стоящие перед движением вопросы нужно не на теоретические и практические, а на практические и технические. На таком делении Этель настаивает в том числе и относительно путей организационного развития, обращаясь к произведению, где вопрос о развитии организационной (коллективной) субъектной формы – вопрос об организации партии – впервые был поставлен на научную основу:

«Здесь хорошо видно приведенное нами выше деление вопросов на практические и технические. Ответом на практический вопрос “Что делать?” является положение о необходимости формирования и внесения в пролетарские массы классового сознания, систематической и всеобъемлющей организации этого дела как основного дела коммунистов. Оно и приобретает при его постановке соответствующую организационную форму. Именно это для Ленина было основным. То, что это будет именно газетная форма, как эта газета будет распространяться, где печататься и т. д. – это техническая сторона дела» [11].

«Перед нами, по сути, стоит та же практическая задача – налаживание разработки и распространения классового сознания пролетариата для формирования пролетариата в класс» [11], – заключает Этель в 2019 году. К этим словам следует добавить, что именно эта деятельность, осуществляющаяся с учетом всех условий и тенденций современного капитализма, в том числе и виртуализации, с учетом всех существенных обстоятельств осуществления такой деятельности, и будет подлинно-субъектной в данный исторический момент.

Способ выработки решений по ходу этой деятельности тоже должен быть соответствующий. Открытое еще античной философией положение о том, что истина не является суммой или “средним арифметическим” мнений, не сочетается с абстрактным демократизмом в принятии решений. Тем не менее, проблема “абстрактный демократизм или реальная демократия” будет воспроизводиться не только по отношению к непосредственно-коллективной форме свободной деятельности, развивающейся при капитализме. Еще в большем масштабе она характерна для эпохи общественных преобразований как глобальная проблема уничтожающейся, отмирающей демократии. Абстрактный демократизм основывается на учете частных мнений, но никак не соотносится с объективной истиной, то есть с объективной реальностью, в которой нужно действовать. Адекватное же понимание объективной реальности и решения на этой основе не зависят от неотъемлемых от абстрактного демократизма, внешних по отношению к сути дела голосований. Это хорошо понятно на таких производственных процессах как, например, работа ядерного реактора, процессы химического производства или, допустим, в медицине. Ядерный реактор не интересуется тем, кто что думает по поводу его работы, а работает по законам природы. И подходить к управлению им надо не с суммированными субъективными представлениями, а со знанием этих законов. Если мы действуем адекватно объективной реальности, то процесс движется в определенном нами направлении. Если нет, то, очевидно, будет катастрофа.