Однажды Способный Бог по имени Суджанпати спустился к Божественному Мудрецу из рода Сакья и задал ему такой вопрос: «Какой Закон нужно практиковать для того, чтобы стать счастливым?» Под счастьем он подразумевал не счастье в какой-то отдельный момент, а счастье на протяжении гораздо более длительного времени: этой жизни, следующей жизни, жизни через одну. Чтобы узнать, как стать счастливым, Способный Бог Суджанпати и спустился к Божественному Мудрецу из рода Сакья и задал ему такой вопрос.
На это Божественный Мудрец из рода Сакья поведал ему следующий Закон: о всех явлениях могут быть мысли, приносящие пользу, и мысли, приносящие вред.
Души, которые упадут в скверные миры, управляемы мыслями и законом, приносящими вред. Практикуя их, они будут несчастливы и в этой жизни, будут несчастливы и в следующей жизни. И, наоборот, так как мудрецы практикуют способ мышления и закон, приносящие пользу – они будут счастливы и в этой жизни, будут счастливы и в следующей жизни.
Продолженная концентрация важна во всём
Какой здесь главный принцип? Давайте рассмотрим это, сравнив для начала души с заслугами и души без заслуг.
Если взглянуть на Мир Животных, то можно заметить, что сильный в этом мире пожирает слабого, поэтому всё концентрируется вокруг сильных существ. И, естественно, существам, у которых нет сил, приходится испытывать в этой жизни животных одни лишь страдания. Кроме того, в Мире Животных не существует практики Добра, практики Заслуг, практики, основанной на Законе, и практики по очищению и успокоению сознания.
Но на Небесах из этих четырех законов хотя бы один, но обязательно практикуется. Будь это практика Добра, или практика Заслуг, или практика Закона Истины, или практика по успокоению сознания, позволяющая всматриваться во все явления правильным образом, – какую-нибудь из этих практик на Небесах да практикуют.
Представим себе голодного человека, который только и думает о том, чтобы поесть.
Если он, поев и освободившись от желания еды, будет читать, например, «Махаяну» или другие сутры, или слушать их на кассете, или сможет в действительности заняться Служением и совершать пожертвования, то ему следует поесть.
Но точно так же этот пример можно рассмотреть и в другом свете. Если в результате того, что этот человек поест, уровень его праны понизится, сексуальное желание увеличится, он вступит в половые отношения, которые приведут его в конечном итоге к саморазрушению, например, изнасилует кого-то, или он просто прольёт семя, потеряет энергию – то ему не следует есть.
Другими словами, одну и ту же проблему можно рассмотреть с двух позиций.
То есть с точки зрения пользы мы думаем о том, как еда может пойти в плюс. С точки же зрения вреда мы думаем о том, что если проиграть еде, аппетиту, то появятся ещё более низкие мирские желания, мы захватимся ими и будем страдать.
Например, для практики гордость считается минусом. Но и здесь можно всё обдумать с двух позиций.
Допустим, у какого-то человека есть гордость. И из-за неё он, допустим, решил: «Я стану одним из последователей АУМ Синрикё и буду заниматься Служением! Моя цель – стать Гатикалой!» Если из-за такой гордости он будет вести фиксацию памяти и изо всех сил заниматься деятельностью по Служению, то его гордость станет образом мыслей, приносящим пользу.
И, наоборот, если из-за гордости этому человеку будет казаться, что он уже достаточно много сделал, что этого достаточно, что он уже превосходит других людей, что он прекраснее всех остальных, – если он будет совершать на этом фиксацию памяти, а на Истине фиксироваться не будет, и таким образом остановится в своей практике, то его гордость станет образом мыслей, приносящим вред.
Или же, например, вот такой подобный вышесказанному образ мыслей.
Вот человек, который подумал так: «Я хочу получить инициацию, поэтому буду подрабатывать». Если у него в то время, когда он начинает подрабатывать, появляются деньги, за счёт чего усиливаются материальные желания и он отдаляется от практики, то получится, что фоном его действий (подрабатывания) является образ мыслей, приносящий вред.
Но если этот человек, подрабатывая, продолжает вести духовную практику, думая при этом: «Моя работа – это Служение. Благодаря ей я смогу получить инициации, совершить высокое Достижение и принести пользу всем душам» – тогда получится, что он подрабатывает благодаря мыслям, приносящим пользу.
Это одинаково и в случае монахов, и в случае мирян.
Например, если человек, который был удовлетворён практикой в миру, вёл фиксацию памяти, практиковал зафиксированное и шёл процессом Шести Совершенств, но, уйдя в монахи, стал неспособен практиковать из-за захваченности женой, супругом или любимым человеком, – то для него мысли о монашестве будут мыслями, приносящими вред.
Но если он не сохраняет никаких привязанностей к мирской жизни, но думает, что благодаря монашеству он решительно пойдёт процессом накопления многих заслуг, Служения, фиксации памяти, медитации и Освобождения, и если он действительно сможет вести такую практику, то получится, что он практикует благодаря мыслям, приносящим пользу.
