Трактат Сатаны. История Дьявола, рассказанная им самим - [189]
Точно известно, что разочарование художника проявляется сильнее всего тогда, когда он после долгих лет творческих мучений и работы, завершает, наконец, свое произведение, и кто способен упрекнуть его в том, что он не видит перед собой новых целей. Тут я опять поднял глаза и вновь не увидел никакого волнения на лице Б. Кемпфера. Нет, продолжил он как ни в чем не бывало, если признавать Закон Небытия и при этом принимать неизбежность смерти и страданий, то вовсе нет необходимости испытывать при исполнении удовольствие и проявлять рвение. В конце концов, это всего лишь голое утверждение, ничем и никем не доказанное, что позже за это сладостное рвение последует награда и можно оказаться среди первых, когда с шумом откроются двенадцать ворот Святого Иерусалима.
Б. Кемпфер в своей речи явно вошел в раж, и ничто не могло его отвлечь. Я озаботился едой, которая во все большем разнообразии и количестве подавалась к нам на стол, пробовал различные блюда и помалкивал, так как побаивался, что любое промежуточное восклицание, будь это просьба что-либо уточнить, будет воспринято Б. Кемпфером как недопустимая помеха. Мне довелось в последние недели и месяцы несколько раз пережить его выступления, и у меня сложилось к ним определенное отношение, но я вряд ли смог бы что-нибудь сказать теперь, когда кончились позерство и ирония, уступив место почти пугающей серьезности.
Со временем мне показалось, что он полностью сроднился с ролью Дьявола, и я бы не удивился, если бы его слова сопровождались клубами дыма и серы. Но до этого в тот вечер еще не дошло, ибо это нарушило бы атмосферу, а такое святотатство Б. Кемпфер никогда бы не допустил. Как бы то ни было, он говорил дальше о грехах людей, об их ограниченном кругозоре, об их наглой заносчивости, об их необузданной страсти к игре.
Порядка в том, что он говорил, было мало, он неожиданно перескакивал с одной темы на другую, обрывал мысль только для того, чтобы опять начать сначала, он был сложен и полемичен одновременно, он повторялся, и несмотря на все это я не мог устоять перед обольстительной силой его слов. На одном дыхании он говорил о катастрофах и эпидемиях и о том, что природа и техника заключили союз против людей, что человек никогда не умел провести различия между использованием и эксплуатацией и что не стоит удивляться, когда понемногу иссякнут ресурсы этого мира.
Потом он задал вопрос, скорее риторический, почему, собственно, ни одному человеку не бросается в глаза, что именно в последние годы происходили с нарастающей частотой неслыханные вещи, каких до сих пор не доводилось пережить, словно неумолимая судьба не пожелала больше ждать. Склад возможностей, как выразился Б. Кемпфер, к этому времени почти полностью опустошен, чуть ли не все, что мог придумать ум человеческий, было фактически сделано. Совершеннее или, по меньшей мере, лучше мир от этого не стал, ибо какой толк в том, что можно делать и применять атомную бомбу, или разрушить озоновый слой, или врезаться на самолете в дома, или выращивать бактерии для неизлечимых эпидемий? И никого не удивит, если даже животные в довершение всего впадут в настоящее бешенство.
О прогрессе человеческого разума говорить нельзя, скорее о постоянстве, с которым люди отдают все свои силы на решение второстепенных задач, ничего не значащих для жизни в этом мире. Он, Б. Кемпфер, не видит разницы между длительными эзотерическими дебатами о природе Иисуса Христа, и отчаянными поисками мельчайших из мелких частиц, из которых, возможно, состоит материя, притом что второе обходится значительно дороже.
Дело не только в том, что человек лучше себя чувствует духовно или телесно, а в том, что человек стал частью гигантской системы, причем, благодаря своим способности, важной ее частью. Отсюда прямо и непосредственно следует и высокий уровень ответственности, которым нельзя об лечь какую-нибудь длиннохвостую синицу или лактобактерию, причем Б. Кемпфер не стал здесь вдаваться в тонкости моральной и фактической ответственности двух последних.
Никто, добавил он, не свободен от вины, и вполне можно ожидать от хомяка или летучей мыши, что они приноровятся к новым условиям, в противном случае их ждет Закон о необходимом Небытии. Но это, продолжал он, совсем другая тема, которую нет возможности рассмотреть сейчас во всех деталях. Ему хотелось бы еще раз обратить внимание на то, что неизбежным последствием любого творения является привнесение в Хаос некоего порядка, а коль скоро человек заявляет о своем участии в творении (особенно сейчас, когда Бог удалился так далеко от этого мира, что Его давно уже можно было бы считать умершим), коль скоро человек сам себя считает творцом, то он должен создавать и устанавливать порядок, а не разрушать его.
Однако единственный порядок, который признает сегодня человек, это порядок идола Мамона, а он обещает человеку много всего, пока длится день, но дает мало, а люди давно уже отказались от какого-либо сопротивления и целиком доверились этому идолу. Раньше они еще задавались вопросом, удовлетворяет ли их результат, продвинулись ли они вперед по пути к истинному, прекрасному или просто к лучшему, сегодня это никого не волнует, ибо незримая рука идола Мамона не терпит помех на своем пути, особенно в виде множества вопросов.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.