Толковая Псалтирь - [21]

Ст. 2. Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя, и избави мя. Если, говорит, хитрость Хусия и принесла мне некоторую долю пользы, давши мне возможность несколько ободриться и выиграть время, чтобы собраться с силами и приготовиться к отражению; за то теперь, в виду близкого сражения, я не возлагаю уже на него более моих надежд, теперь я хочу всецело зависеть от одного Тебя, Боже мой, и на Тебя одного первое всего возлагаю мое упование; все же остальное затем, как-то: друзей, союзников и воинов,—я ставлю на втором месте. Ибо написано: Проклят человек, иже надеется на человека (Иерем. 17, 5). Как не должно ничего почитать наравне с Богом, так точно не должно и надеяться ни на кого другого, кроме Бога. Спаси.—Спасется тот, кто бывает охраняем от ран среди сражения: Избави.—Избавляется тот, кто бывает повсюду защищаем от нападающих, от всех гонящих, это значит от тех, которые отложились к отцеубийце, вместе с ним запятнав себя кровью и жаждая смерти пророка. Или иначе: спасается тот, кто болен, избавляется же тот, кто находится в плену. Итак, спаси, говорит пророк, меня, как болящего, и избави меня, как пленника, ибо я боюсь, как бы снова не попасть мне в руки моих врагов. Или еще: спаси, говорит, меня от врагов видимых, которые преследуют меня в настоящей жизни, и избави от врагов невидимых, которые тотчас после людей смерти станут тщательно доискиваться пятен греха на моей душе, и всячески будут стараться завладеть ею. Итак, здесь содержится двоякое моление пророка: во-первых, то есть моление за жизнь настоящую и во-вторых— за жизнь будущую.

Ст. 3. Да не когда похитит (враг) яко лев душу мою. Львом пророк называет здесь Авессалома, за его необузданную дерзость. Или быть может, что пророк разуметь здесь также и диавола. Ибо как лев имеет зловонные уста, так зловонны они и у диавола, изрыгая хуления. Во время страдания своего Господь сказал: Грядет бо сего мира князь, и во Mне не имать ничесоже (Иоан. 14, 30). В отношении к Авессалому под душою, конечно, должно разуметь жизнь пророка, которая могла быть отнята у него отцеубийцею. Ибо душа есть причина жизни нашей; но мы нередко самые следствия называем именами причин, от которых они происходят. Так Бог есть виновник мира, правды и тому подобн. и мы говорим о Нем, что Он правда, мир и так. дал.; напротив о диаволе говорим, что он есть грех и погибель, так как он действительно есть причина производящая все это. Далее, слово похитит имеет здесь не собственное значение; оно употреблено здесь в значении отнятия или лишения. Настоящий псалом приличествует всякому, находящемуся в искушениях; но в таком случае под гонящими должно разуметь демонов, а под львом самого начальника их— сатану, который старается уловлять души наши в грех и отчаяние, или же похищать их в то время, как они выйдут из своих тел, т. е. после смерти.

—Не сущу избавляющую ниже спасающу (когда нет избавляющего и спасающего). Слова эти сходны с заключающимися в 2-м ст. словами и имеют значение одинаковое с теми. Так здесь спасающу выражает то же, что там спаси (см. ст. 2), а избавляющу выражает то же, что избави. Если только не благоволишь Ты, как бы так говорит пророк, явить мне свою помощь, то уже не найдется никого спасающего, или избавляющего меня.

Ст. 4 и 5. Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею (в руках моих), аще воздах (отплатил) воздающим ми зла: да отпаду убо (то да паду) от враг моих тощ (истощенный). Пророк не открывает самый род греха, все еще сожалея о своем сыне, не называет и его по имени, стыдясь за его участь; но старается выражаться более намеками. Если, говорит, только я сделал то моему сыну, что позволил он сделать мне, а он был отцеубийцею и злодеем; если, говорит, только я причинил ему доселе какое либо оскорбление руками, то есть действиями, хотя сам я уже давно предчувствовал коварный его замысел; если, говорит, наконец я сделал какой либо вред тем, которые помогали Авессалому в войне против меня, воздавая мне теперь злом за полученные от меня благодеяния;—если все это я сделал, то да не одолею я врагов моих. Но каким же образом говорит он, что не воздает им злом, когда известно, что он одержал победу над врагами, при чем погиб и сам Авессалом? На это можно ответить, что здесь речь идет о предшествовавшем возмущению времени. Пророк, не редко встречая до того времени людей коварных, не отплачивал им за это; только теперь, в виду угрожавшей опасности его жизни, он прибегнул к защите себя, не будучи в силах сносить долее столь дерзкое беззаконие людей злоумышленных. Можно также истолковать слова пророка и следующим образом: да паду я, как бы так говорит он, от врагов моих пусть, т.е. обманутый в моих надеждах. А эти надежды пророка заключались именно в том, что быть может он не будет вынужден прибегнуть к наказанию своих врагов, но одним появлением своим в виду у них заставит их разоряться и принудить их прекратить дальнейшее его преследование, и оставить коварные свои замыслы на его жизнь. Посмотрите в самом деле (2Цар. гл. 17), с какою предусмотрительностью и заботливостью отдает он приказ воинам, чтобы они пощадили его сына, и потом, получивши известие о его смерти, как горько он сетует об этом! Или еще иначе: под врагами в приведенном выше месте можно разуметь врагов не видимых, пасть от которых пустым и ни в чем неуспевшим, будет значит не одержать над ними верха и не успеть посрамить их твердынею своих добродетелей. Давая такой смысл словам пророка, должно однако же заметить, что говорит их не тщеславящийся, но человек сам подвергавшиеся опасности, что он выставляет их как знак, которым умоляют о помощи. Мы можем также относить это место и к некоторым другим лицам, имевшим отношение к пророку; в таком случай слова пророка будут значить следующее: я, как бы так говорит он, изгнанный теперь насилием из моего царства, никого не обидел, я не заплатил злом ни Саулу (например), который готовил было мне явную смерть; а между тем он попадал и в мои руки, как свидетельствует об этом история. Итак, отнесем ли мы слова эти к Авессалому и к его союзникам или к кому иному, или наконец к самому Саулу, истина не потерпит от этого никакого ущерба. Слово воздаяние в первом случае употреблено в несобственном значении, вместо слова отдача или отплата; ибо даяние есть собственно начаток оказываемого нами кому либо благодеяния или вреда, отдача же есть соразмеренная с полученным добром или вредом отплата за это, а воздаяние есть новая, вторичная отплата добром или злом со стороны дающих; это есть как бы отплата на отплату. Слово воздаяние в Писании, и особенно у псалмопевца, встречается очень нередко.