Теория познания - [4]
Бог, когда задумает воскресить умерших людей (т.е. задействовать информационные записи этих людей) — может окружить их таким Миром вещей, каким захочет, например, райским Миром…
В общем, смерть, по Платону — это не конец: ибо человек — как состоял, в сути своей, из информации (т.е. «идеи», души), записанной в потустороннем Мире идей, так ей и остался; а то, что мы видим в повседневной реальности т.о. — лишь отражение этой информации, временная её реализация.
Аналогия: когда мы выключаем компьютер, виртуальный мир компьютерной игры и люди, его населяющие — не умирают и не исчезают, а остаются информацией, записанной на жёстком диске. В общем, аналогичное устройство предвидел Платон и для нашего окружающего повседневного Мира, ещё в те далёкие времена. И это — не удивительно, ведь как мы уже выяснили, механизм (любой) виртуальной реальности — одинаков (универсален), и состоит из трёх компонентов.
Подлинная суть всех вещей окружающего Мира, по Платону — находится за пределами воспринимаемой реальности, и так сказать, хранится на чём-то аналогичном жёсткому диску компьютера, и известна только Богу. Божественные откровения и т.п. методы познания, оказываются в таком случае — вполне оправданными для применения в познании… (но не будем забегать вперёд: до рассмотрения того, как влияет вера в тот или иной вид реальности нашего Мира, на выбор предпочтительных методов познания — мы ещё дойдём).
Мир вещей, в котором мы живём, будучи, по Платону — нематериальным, иллюзорным, т.е. виртуальным, являет собой противоположность миру потустороннему (идеальному, т.е. миру идей), который может быть материален, и именно тамошняя реальность (а не здешняя) — может быть обычной, по своей сути.
Бытие же в нашем Мире вещей (виртуальном), что даётся человеку Богом — это как бы некое испытание, приключение, или эксперимент. Всё в этом бренном Мире — бренно, и приходит из Мира идей, и возвращается в Мир идей.
Реальность и вера
Вообще, (Платоническая) вера в объективную виртуальность повседневной действительности — очень сладка: такая вера — обещает человеку иллюзорность смерти, цель и предназначение в существовании окружающего Мира и себя, возможность воскрешения и новой жизни, в этом или новых Мирах… Т.о. повод для подобной веры — есть, а остальное — дело личного выбора.
Кстати, учитель Платона — Сократ, можно сказать, веровал, что Мир вокруг вообще является субъективно-субъективным (т.е. что жизнь — сон, длинною в жизнь). Вера в такую возможность — тоже сладка, т.к. обещает ещё больше возможностей, а после (иллюзорной) смерти — пробуждение, или новые сны (=новые жизни).
Ещё один известный древнегреческий мыслитель — Аристотель (ученик Платона) — склонялся к вере в обычность реальности окружающего Мира (как и подавляющее большинство людей).
Однако является ли вероятность того, что реальность окружающего Мира обычна, — большей, чем вероятность, например, её виртуальности (объективной или субъективной)? Дело в том, что вероятность — никак не подсчитать, и не определить. А то, что большинство людей верят в обычность реальности нашего Мира — вовсе не значит, что обычность является каким-то образом более вероятной, чем другие варианты.
Вероятность каждого из трёх вариантов о виде реальности нашего Мира — неопределённа, недоказуема, и неизмерима (ни наукой, ни философией). Т.о. каждому человеку приходится самому выбирать веру в один из трёх вариантов реальности окружающего Мира (т.е. в Мир как сон, или Мир объективно виртуальный, или Мир как обычный объективный). При этом вера в обычную объективную реальность окружающего Мира — тоже всего лишь вера, ничем не занимающая привилегированное положение среди других вер, кроме как своей распространённостью.
Любая вера — остаётся верой, хотя и подкрепляется какими-то доводами, выбором, предрассудками, полезностью, и т.п.
Тем не менее, выбор тут — не выбор между верой и неверием, а всего лишь выбор одной из трёх вер.
Выбор — личное дело каждого человека. Гносеология (теория познания) — лишь показывает возможные варианты, и предоставляет человеку возможность более осознанного выбора.
А выбор — влияет, в дальнейшем, на то, какие методы познания окружающей действительности будут выглядеть наиболее эффективными для познания, например: откровение свыше (и Библия) или наука, интуиция или озарение, и т.д., — для познания в пределах каждого конкретного вида реальности.
Влияние вида реальности на выбор методов познания — приводит к тому, что вопрос о том, какой вид реальности составляет подлинную суть окружающего Мира — оказывается центральным, или хотя бы одним из центральных, вопросов в гносеологии. Но он не решается однозначно, как видно, а решается индивидуально каждым человеком (т.е. зависит от того, какую веру, в какой вид реальности окружающего Мира, предпочитает конкретный человек), а также по-разному решается в различных философских учениях и религиях…
Вера Сократа, Платона, и современность
Итак, как уже говорилось, две трети жизни мы явно проводим в субъективной (сны) и объективной виртуальной реальности (книги, фильмы, игры…), и лишь одну (не лучшую) треть — проводим в обычной реальности, которая, однако, тоже может оказаться виртуальной (субъективной (по Сократу), или объективной (по Платону)).
В книге рассматриваются основы новейшей, постнеклассической теории Вселенной, резко нарушающей ставшие уже привычными, неклассические представления (Эйнштейновские и т. п.).В рамках нового, постнеклассического подхода — опровергается принцип относительности, решается загадка корпускулярно-волнового дуализма частиц, доказывается, что глубинным основанием всего сущего во Вселенной — является движущееся движение, а не искривлённое пространство-время или материя… Движение — оказывается и причиной течения времени, и причиной существования всех форм энергии, движение создаёт объёмы объектов и массу, и оказывается причиной и сутью самих объектов…Помимо постнеклассической концепции, в книге также рассмотрены, вкратце, классические и неклассические представления о Вселенной, так что книгу можно назвать «мини-энциклопедией» по теме Вселенной.
Многотомное издание «История марксизма» под ред. Э. Хобсбаума (Eric John Ernest Hobsbawm) вышло на нескольких европейских языках с конца 1970-х по конец 1980-х годов (Storia del Marxismo, História do Marxismo, The History of Marxism – присутствуют в сети). В 1981 – 1986 гг. в издательстве «Прогресс» вышел русский перевод с итальянского под общей редакцией и с предисловием Амбарцумова Е.А. Это издание имело гриф ДСП, в свободную продажу не поступало и рассылалось по специальному списку (тиражом не менее 500 экз.). Русский перевод вышел в 4-х томах из 10-ти книг (выпусков)
В монографии рассматривается факт духовной взаимосвязи русской истории и культуры с философией Гегеля: его учение религиозно переживается в 1‑й половине XIX в. и становится элементом государственной идеологии в XX в. Последняя выступает объективацией абсолютного идеализма, выражающего абсолютный дух в виде триединства искусства, религии и философии. В соответствии с этим принципом в монографии доказывается положение о том, что Всемирная история, как разумная, должна содержать в себе эпохи эстетической, религиозной и философской идеи.
Эта книга является результатом поискового прогнозирования на тему будущего общества Земли. В основу книги легли положения научного коммунизма, русского космизма и мысли великого русского писателя Ивана Ефремова. Автор предоставляет право свободного копирования и распространения этой книги в неизменном виде — для всех желающих!
Сборник статей доктора философских наук, профессора Российской академии музыки им. Гнесиных посвящен различным аспектам одной темы: взаимосвязанному движению искусства и философии от модерна к постмодерну.Издание адресуется как специалистам в области эстетики, философии и культурологи, так и широкому кругу читателей.
Вы когда-нибудь задавались вопросом, что важнее: физика, химия и биология или история, филология и философия? Самое время поставить точку в вечном споре, тем более что представители двух этих лагерей уже давно требуют суда поединком. Из этой книги вы узнаете массу неожиданных подробностей о жизни выдающихся ученых, которые они предпочли бы скрыть. А также сможете огласить свой вердикт: кто внес наиценнейший вклад в развитие человечества — Григорий Перельман или Оскар Уайльд, Мартин Лютер или Альберт Эйнштейн, Мария Кюри или Томас Манн?
М.Н. Эпштейн – известный филолог и философ, профессор теории культуры (университет Эмори, США). Эта книга – итог его многолетней междисциплинарной работы, в том числе как руководителя Центра гуманитарных инноваций (Даремский университет, Великобритания). Задача книги – наметить выход из кризиса гуманитарных наук, преодолеть их изоляцию в современном обществе, интегрировать в духовное и научно-техническое развитие человечества. В книге рассматриваются пути гуманитарного изобретательства, научного воображения, творческих инноваций.