Тапас - основа духовной практики - [20]

Как же освободиться от эго? Нужно всегда смотреть в его корень.

Сахаджа-самадхи означает, что мы исследуем наш корень, мы идем к корню мироздания. И когда этот корень мы созерцаем, мы пребываем в нем, и все, что на периферии, все внешнее, оно естественно будет красивым, правильным, сбалансированным. Но если мы теряем этот корень, то все, чтобы мы ни делали снаружи, все это будет ошибочным, ущербным, не очень эффективным.

«С самого момента понимания состояние самадхи в мудром становится постоянным, он его никогда не теряет и не прерывает даже на миг.

Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает Истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания».

Человек знания переводится с санскрита как «джняни». Джняна не исчезает, не уходит, если она обретена. Это навсегда. Она не затмевается. Если зажжен свет, то воров, которые хотят залезть в дом что-либо украсть, этот свет всегда сдерживает. Они знают, что пока свет горит, хозяин бдителен. Хозяин начеку, нельзя зайти и что -нибудь украсть. Они ходят вокруг кругами, смотрят, свет горит, невозможно зайти.

Воры — это наши органы чувств, наш ум, наше эго, наши желания. Они рады что -то взять с нас, но когда они видят свет джняны, ничего не могут сделать, они только ходят вокруг и понимают, что им больше не суждено здесь ничего выкроить. Мы должны зажечь этот свет джняны и никогда не гасить его, всеми силами его поддерживать. В этом наше предназначение.

«Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может быть как-то по другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если Я всегда есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?»

Это был ответ Сурагху, и услышав это, Паригха сказал: «Несомненно, о, мудрый, ты достиг состояния полного Просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений».

Паригха оценил его мудрость, на что Сурагху продолжил: «О, мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они

—      не что иное, как концепции, понятия и восприятие. Когда нечего достигать, естественно, что и отвергать нечего. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное — все это основывается на желании. Когда желания теряют смысл, они вообще не возникают».

Наши желания должны потерять смысл. Мы являемся людьми, живем в этом мире, подвергаемся причинам и следствиям именно потому, что у нас есть желания, и эти желания имеют смысл. В состоянии самадхи желание теряет смысл. На место желания приходит осознанность, сатьям, шивам, сундарам. На место желания приходит внутренний свет и игра его энергий. до тех пор, пока вы не отбросите желания, это не будет возможным. Даже желание Просветления будет мешать. Потому что Просветление — это не желание Просветлеть, это другое, это из другого мира. Ваше желание не может стать Просветлением в принципе. Как семечко бананового дерева не может дать абрикос, так и желание Просветления.

Сурагху говорит: «Воистину, нет никакой сущности во всем видимом в этом мире: в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах, во всех предметах, поэтому не возникает желание».

Желание возникает из цепляющегося ума. И такой цепляющийся ум в учении мы называем этернализм, этерналистское видение, т.е. когда я имею надежду на что -то внешнее, когда я разделяю себя и мир, когда я не целостен, чего -то хочу во внешнем мире.

Но когда мы понимаем пустотность всех явлений, желания уходят. « Я ничего не хочу ни от кого и ни от чего. Горы, океаны, леса, мужчины и женщины, все предметы

—      пустотны, нет никакой сущности в этом»,— так говорит Сурагху. Потому что все это есть Брахман. А само по себе оно не существует.

«Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.» Ваша задача — научиться не желать, если вы хотите, конечно, быть в высшем блаженстве. Не желать

—      это один из законов садху. Куда бы ум не потянулся, мы должны сказать: «Не желать!»

При этом надо еще понять, как правильно не желать, потому что не желать можно по-разному. Можно просто заблокировать энергию . Вы просто заблокируете энергию, и ваша энергия будет внутри распирать вас. Вы будете чувствовать, что вроде бы вы не желаете, но внутри вас трясет то ли от гнева, то ли от избытка неудовлетворенности, непонятно. Тогда вам придется что -то с этим делать. Это называется «метод сутры».

Через некоторое время, может быть, вы справитесь с этим, а может быть и нет. Но сам подход блокирования не есть позитивный подход, поэтому вы должны научиться не желать по-другому.

Вы должны найти новые каналы для движения энергии. Т.е. ту энергию, которая была пущена на желание, вы должны попытаться сублимировать, ввести в центральный канал; перевести в чистое видение, в севу, в служение, в иллюзорное тело. В общем, надо одно трансформировать в другое. Это путь тантры.

Наконец, высший метод означает, что вы пребываете вне желания, просто оставляя все как есть, просто пребывая в самом Источнике, в самом центре Просветленности. Вы остаетесь пространством, а когда желание возникает, это пространство поглощает ваше желание. И тогда нет борьбы и даже нет сублимации. Ваш Источник, ваше пространство так сильно, так глубоко и огромно, что оно просто поглощает все желания. Вам не нужно бороться с собой. В этом случае говорят: «Подносить все действия Богу, посвящать все желания Богу».