Тапас - основа духовной практики - [17]

Иногда, человек после длительных медитаций приходит к такому состоянию. Но очень важно прийти к такому правильному состоянию. Бывает, человек останавливается, но его ум подобен тине, болоту. Это означает, есть где -то ошибки в созерцании. Правильная остановка это яркость и живость в уме, но нет бега, а есть углубление.

«Совершенно определенно — пока не достигнешь самоосознания, есть необходимость к нему стремиться. Утвердившийся в состоянии самадхи, является Брахманом в человеческой форме. Поклонение ему!

Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к пребыванию в медитации».

Незаинтересованность в объектах — это стадия вашей полной самодостаточности. Когда вы не заинтересованы ни в чем, кроме своего осознавания, что может вас прельстить, нарушить вашу медитацию, привязать или сбить? Ничего. Потому что вы ничего не желаете. Или, если сказать по-другому, все, что вы желаете, вы уже имеете. Разумеется, то, что вы имеете, еще не набрало силу и не совершенно, но, тем не менее, вы можете это углублять и совершенствовать.

Когда йогин пресекает интерес к внешним объектам, он ничего не теряет. Кажется, что невозможно пресечь интерес к внешним объектам, поскольку это сущность жизни. Но этот интерес пресекается не просто отречением или отрицанием, но утверждением в осознавании за пределами объектов. Как только такое утверждение произошло, и мы можем сделать его своей опорой, такой интерес постепенно угасает, но при этом контакт с чувственными объектами (объектами зрения, осязания, вкуса, и т.д.) не пропадает. Мы уже контактируем не столько с объектом, сколько с сущностью объекта, поскольку сами находимся в сущностном осознавании. Благодаря этому интерес к объектам пропадает, и он больше не порождает пагубных тенденций сознания.

«Методы для этого следующие: писания, общество святых и медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода».

Самое важное, понять, что если есть частичное знание, невежество не исчезает. Или оно исчезает, но только наполовину. Также как нарисованный огонь не может обогреть, так и частичное знание не может спасти от сансары. Полное же знание обретается, когда мы по-настоящему углубляем это состояние осознавания, и оно начинает приносить плоды.

Углубить осознавание, значит сделать его таким тонким, глубоким и творческим в проявлении энергий, чтобы оно переросло в целый мир. Чтобы вы могли чувствовать себя в нем комфортно, и жить сколько угодно, не завися от внешних объектов, не завися от тела и внешнего восприятия. Представьте себе, что вы медитируете, и через некоторое время ваш ум устает и ему нужны какие-то внешние объекты. Но когда есть независимость от внешних объектов, то вы можете пребывать в осознавании или медитировать и поглощаться этим бесконечно, бесчисленное множество лет, и у вас не возникнет ни скуки, ни каких-либо проблем.

Одного святого спросили: «Вы столько лет живете в горах, у вас нет никаких средств информации, вы очень редко общаетесь с людьми, неужели вам не скучно?». Он ответил: «Мне так интересно с собой. Иногда я просто в азарте, даже удивляюсь себе, откуда это все берется?»

На той стадии, когда вам очень интересно только со своим сознанием, а все остальное больше вас не привлекает, понемногу начинает устраняться неведение сансары. Когда это происходит, канал называемый хрустальная трубка кати, существующий в лотосе сердца в виде маленького зернышка, открывается. Если у животных или у не пробужденных людей он закрыт, и лотос направлен вниз, то у тех, кто ведет практику, он раскрыт наполовину. Но на этой стадии канал раскрывается целиком и своими лепестками он направляется вверх. Энергия начинает идти по нему. Тогда у йогина начинаются осознанные сновидения, или сновидения, где он парит верхом на Гаруде, верхом на льве или на тигре. Это означает, что ветер идет вверх и насыщается сахасрара-чакра.

Из канала сердца есть множество маленьких каналов. Некоторые каналы ведут в нижние миры, некоторые каналы ведут в средние миры или в миры людей. А канал Освобождения — только вверх. Если некоторые из этих каналов закупорены, то у йогина нет осознанных сновидений, нет знаков реализации. Например, каналы тонкого тела закупорены, и ветер не может двигаться, тогда он видит человеческие миры, и перед ним открывается путь в человеческие миры, или даже скверные видения, пути в нижние миры. Но на этой стадии канал открывается, и лотос разворачивается вверх и возникают знаки, которые указывают на реализацию. Эти знаки видятся в сновидениях, в медитации. Все это стадия рождения по учению о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.

«Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же — как сознание. Для мудрого не существует ни чувства эго, ни мира. Его видение мира неописуемо прекрасно. Для невежественного человека мир состоит из дерева и камня».

Чтобы обрести такие знаки реализации, нужно научиться быть очень терпеливым и выносливым, устойчивым в созерцании. Нужно игнорировать позывы тела, ума, и не сдаваться, когда приходит тамас, не потакать, когда приходят отвлечения, а просто держать, стабильно держать осознавание. Не сдаваться, когда меняется настроение и бхава.