Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета - [84]

. Она свободна от окраски субъективности или объективности, подобно чистому небу в летний полдень ²⁹. Говорят, что она находится в природе всех вещей ³⁰. Она лишена собственной природы (нихсвабхава), ничем не поддерживается (нираламба), но ее можно спроецировать или вызвать (нирмити). Один из методов созерцания пустоты заключается в намеренном отражении “всего, что заключается в сознании” ³¹. Как объясняет Херука-садхана: “Все напоминает небо, а небо лишено характеристик. Все явления — это магические представления, которые мы либо можем увидеть, либо потрогать, либо соприкоснуться с ними опытным путем. С такими мыслями следует отказаться от понятий “мало” и “много”, а относиться к собственному телу и к другим объектам как к совершенно пустым. Тогда сознание следует направить на неуловимую форму буквы “а”, чрезвычайно маленькую и невозбужденную волнами мыслей. Без сомнения, эта буква — воображение, но оно способно помочь (бхранти-мадапьюпакарья)”. Помощь, о которой здесь упоминается, относится к визуализации, которая составляет следующую стадию практики. Другое пособие по ритуалам, Двибхуджа-самбхаропадеша, написанное Ратнакарагуптой, предписывает:

“Подобно тому, как дыхание, попадая на зеркало, растекается по его поверхности и исчезает, так и йо-гин должен проникать в мириады состояний снова и снова”.

Существуют две формулы, которые применяются без изменений при созерцании пустоты. Первая это: “Я состою из алмазной мудрости Пустоты” (Sunyata-jnana-vajra-svabhavatmako'ham), а другая — “Все вещи и события чисты от природы, и я чист в своей сути” (Svabhava-suddhah sarva-dharmah, svabhava-suddho'ham). Эти две формулы действительно усиливают (дридхикаранартхам) созерцание пустоты, они используются как подпорки для созерцания. Объяснение, предложенное Цонкхапой, принимает во внимание эго в контексте первой формулы (атмаках - “сам” и ахам — “я”). Несомненно, здесь порождается сущность “я” (ахамкара), и многие садханы не оставляют в этом сомнений. Но сущность “я” здесь характеризуется мудростью пустоты (“мысль имеет такой же вкус, как и пустота, такой же пустой, без каких-либо отметин, она лишена желаний и убеждений”, — говорит Цонкхапа). Целью практики является избавить собственное “я” от любого содержания, сделать его чистым (каковым оно, в действительности, и является) и настроиться на идею пустоты. Пустота и настрой, вместе взятые, составляют алмазную мудрость. Она означает, следуя Цонкхапе, нерастворимость пустоты объективного мира и мудрость мира субъективного. Она представлена в виде алмаза, потому что она стабильна, не подвержена напастям, способна преодолеть все неблагоприятные условия и свободна от “причины” и “следствия” ³².

Применение этих двух формул пустоты к бодхичитте приводит к хорошим результатам, если при медитации пустота не только осознается, но и культивируется. Теперь медитация становится “продуктивной”, или “созидательной” (Skyed Rim). Визуализация божеств, вовлеченных в этот процесс, является не только основным элементом тибетской тантрической садханы, но и ее отличительной чертой.

ВИЗУАЛИЗАЦИИ

Тибетские йогины проводят много времени в попытках усовершенствовать свою способность к визуализациям. Большинство из них проводят за этим занятием несколько (3-7) лет, не делая более ничего. Они получают посвящение для поклонения различным божествам от разных наставников и выполняют визуализацию каждого божества в специфической стилизованной манере. Возможно, здесь мы должны вспомнить, что посвящения (дикша, также шека, или абхишека, тиб. ванг, dBang) важны для тантрической традиции по нескольким причинам. Ученик получает божество для поклонения, мантру для повторения, ритуал для практики, руководство для визуализации и, что более значимо, силу, которой наделяет его мастер. Более правильным было бы называть этот процесс “наделением силой”, как и делали некоторые писатели (например, Джон Блофельд ³³). Передача силы позволяет визуализировать божество.

Наропа говорил о посвящении и передаче силы как о “разбрызгивании холодной воды мистических инструкций (шека), чтобы удалить огонь (Tsa-gDung) моральных нечистот”. Задачей этих передач силы является либо получение различного рода оккультных сил (сиддхи), для чего существует семь “низших” полномочий, или же совершенное достижение, то есть освобождение от необходимости иметь сиддхи, для которого имеется четыре “высших” полномочия. Первое, конечно, более широко распространено в Тибете и в Индии, как некогда и в Китае. Более серьезные исследователи, однако, пользуются второй концепцией. Основные включения (dBhang-sKur) в это множество заключаются не в ритуалах, а в символах, которые ведут к достижению более высоких планов сознания. Символы имеют некоторые простые геометрические формы (янтра, тиб. CHos-hByung), включающие чертежи с тщательно проработанными деталями (мандала, тиб. dKyil-hKHor), семенные слоги (тиб. rDo-rJe-hi-TSHig), персональных божеств (ишта-дайва, тиб. Yi-Dam-lHa, или просто Yi-Dam), вдохновляющих богинь, или тайных эзотерических наставниц (дакини, тиб. mKHaa-aGro-Ma, “летящие по небу”), или небожительниц, сирен — героических или свирепых. Важно заметить, что тибетцы не считают, что эти богини, божества или их рисунки являются объективной реальностью. Они полностью уверены, что это только порождение ума верующего и что они являются просто символами (mTSHan-Byed). Божества объективной реальности совсем другие: небесные боги (lНа), земные духи (Nyen), божества низших областей типа нагое (Кlu), сюда же относятся духи (Jung-Po) и “красные” призраки (TSen). Справедливо, что хотя многие из них (особенно те, которые “связаны присягой” Падмасамбхаве, так называемые “хранители религии”, дхарма-пала) внесли свой вклад в форму и характер “объектов визуализации”, которые упоминались выше, об их символическом характере никогда не забывают. Считается, что в пантеоне Ваджраяны не менее чем шестьдесят два “бога”, двадцать пять “героев” (вира) и тридцать семь “див” (дакини). Их иконографические особенности, так же как и функциональные значения, проявляются только во время медитаций (sGom) мастеров. Аналогично, имеется бесчисленное множество мандал, понять которые можно только во время медитации.