Танец Светящегося Тела. Йога будущего - [121]

Эти два этапа - успокоение ума (ниродха) и сосредоточенное, напряженное вслушивание (экаграта, «направленность на одно») - являются основой правильной позы сидя. Они связаны, скорее, с наблюдением, чем с активной деятельностью. Это очень важно, поскольку простое сидение требует создания такой атмосферы, когда ничего не нужно делать. Деятельность - это главная привычка ума, это все, что мы знаем; деятельность - это волны мыслей. Но чем меньше деятельности, тем лучше. Даже напоминать себе: «Просто сиди и наблюдай за своей позой и за дыханием, просто сиди и внимательно прислушивайся» - уже слишком много, поскольку наблюдать и вслушиваться вполне естественно для ума, он займется этим сам, достаточно просто сидеть и ни о чем себе не напоминать. Мы разъясняем все это, поскольку ум западных людей по природе своей нетерпелив и стремится к быстрому вознаграждению.

Вообще говоря, просто сидеть означает только одно: просто сидеть. Нет никаких правил, нет ничего верного или ошибочного, ничего того, что следует делать, а чего делать не следует. Не в чем себя винить, не к чему стремиться и нечего отвергать. Если что-то и происходит, то только одно: мы сидим. Дурное настроение, сонливость, тревога или рассеянность мыслей, вялость ума, скрюченное или напряженное тело - все в равной мере подходит. Когда не установлены ни правила, ни цели, невозможно нарушить правила или придерживаться их, не в чем себя упрекать и нечему радоваться. Не устанавливая правил, мы позволяем уму выражать себя таким, какой он есть по своей природе. Поднимаясь из глубин, разум укажет путь и поможет увидеть новые, прежде неведомые просторы.

Итак, при полном спокойствии и повышенной бдительности определенные процессы разворачиваются сами собой. Они создают особый климат, ту атмосферу, которая предшествует тому, что называют «внутренними частями» аштанга-йоги: дхаране, дхьяне и самадхи. В йогической традиции считается, что этих состояний невозможно достичь какой-либо намеренной деятельностью; в благоприятных условиях они проявляются сами собой.

Известно, что крупная рыба поедает мелкую, а большие волны поглощают малые всплески. Однако в повседневности все происходит наоборот: мелкая рыбешка пожирает крупных, а мелкая рябь часто оказывается сильнее гигантских морских валов. Обычно мы живем на уровне эго, которое проявляется в форме мыслей, эмоций, воспоминаний, предпочтений, страхов и т.д. Все это носит название вритти, «волнение» разума. Этих «волн» обычно огромное множество, и по причине их многочисленности мы не в силах разглядеть в себе чего-то более масштабного - той огромной волны, что пребывает вне вритти, но остается незаметной, поскольку испещрена хаотической рябью. Возникает вопрос: как освободить эту огромную волну, как помочь ей проявиться, показаться во всей красе и одолеть мелкое морское волнение? Это возможно, когда разум, или сознание, опустошается и тонет в самом себе. Этого процесса нельзя добиться намеренными усилиями, однако мы можем создать условия, в которых это случится само собой.

Патанджали описывает это явление, когда рассказывает о самадхи в своих «Йога-сутрах» (глава 3, сутра 3): «Когда разум будто бы избавляется от собственной формы (сварупа-сунья-ива) и во всем блеске есть только объект, это самадхи». Когда мелкие волны разума успокаиваются, и внутреннее пространство превращается в пустоту, которая поглощает, втягивает и засасывает в себя поверхностное волнение ума, разум избавляется от самого себя. И тогда исходные, мелкие волны целиком поглощаются одной гигантской и глубокой волной. Чем глубже и утонченнее внутреннее пространство, тем отчетливее, мощнее и ярче внутренняя пустота.

После такого события, когда поверхностный разум погружается в свою глубинную первооснову (пусть даже на краткое мгновение!), мы возвращаемся к обычному сознанию ума и тела с поразительной бодростью. Все вокруг меняется и наполняется энергией, поскольку внутри нас произошла алхимическая трансформация. Эти переживания часто называют мистическими, как если бы все разворачивалось только в воображении, однако на самом деле они вполне осязаемы и затрагивают наше материальное тело. Благодаря таким переживаниям, источником которых являются процессы в сознании, мозг и остальные участки организма тоже меняются, тоже проходят алхимический процесс, выводящий из тела и мозга все загрязнения. Вследствие этого мы чувствуем себя так бодро, словно добрых часов восемь спали крепким и мирным сном.

Научившись даже на короткий срок погружать разум в этот глубинный слой благодаря простому сидению, мы можем перенести этот опыт в свою практику асан и пра- наямы, а также в повседневную жизнь. Это означает обрести настоящее равновесие в жизни: мы начинаем безошибочно чувствовать, где нужно податься вперед, а где отклониться назад, когда вокруг бушуют хаотичные волны поверхностной, будничной жизни. Отныне мы умеем нырять под волнующиеся на поверхности волны и погружаться в безмятежные воды глубин, дарующие телу и разуму отдых и новые силы.

Глава 6. Стать йогом

 

6.1. Распахнутое сердце