Сядь и замолкни - [25]
Во-первых, нужно перестать тут же реагировать на любой случайный импульс раздражения. Неважно, насколько оправданными ты считаешь свои чувства, раздражение вызовет лишь ответное раздражение. Даже если твоё раздражение направлено на самого себя. Раздражение как бы сжимает твой мозг в кулак, и ты уже не способен эффективно решать насущную проблему.
В небольшой книжице, где один из учеников Догэна собрал его высказывания, говорится: «Не хорошо набрасываться на другого со своими аргументами, даже если ты прав, а он нет. Также неправильно слишком легко сдаваться, говоря «я не прав», если ты уверен, что прав. Лучше всего будет изложить свои аргументы спокойно, на оказывая давления на оппонента и не отступая напоказ и признавая себя неправым. Если ты не прислушиваешься к его аргументам и не позволяешь им взволновать тебя, так же поступит и он, и не будет возбуждён. К этому следует отнестись со вниманием».
По-моему, очень чётко написано. Но мы всё же можем ещё немного разобраться в этом. Следующий шаг — увидеть, чем же является гнев на самом деле. Это самое трудное. Медитация учит нас понимать то состояние, в котором мы находимся в данный момент. Сидя на своей чёрной подушке, я нередко ощущал, как чёрная волна гнева накрывает меня, так что у меня было немало возможностей рассмотреть её как следует. Мне потребовалось довольно много времени, но когда я увидел, то был просто поражён.
Понимаешь, я ведь всегда был уверен, что гнев — это что-то такое помимо меня, что проникает в некое «моё я». Но с углублением практики я понял, что это вовсе не так. Оказывается, это вовсе не похоже на перележавшую в холодильнике морковку, с которой можно срезать испорченный бок, а остальное приготовить. Оказывается, я не могу устранить то, что считаю нехорошим, оставив только хорошее. Источником гнева, ненависти, страха служило ровно то же самое, что было источником того набора привычек и представлений, который я называю «своим я». Чтобы навсегда покончить с гневом, я должен покончить с самим собой. Но не в смысле самоубийства, а в смысле кое-чего гораздо, гораздо более трудного.
Если ты действительно хочешь расстаться с гневом, то тебе нужно быть готовым расстаться со всем. Не думаю, что даже те, кто называют себя буддистами, действительно на такое готовы. Мы напридумывали тыщу с хвостиком способов, как уберечь своё эго, делая вид, что расправляешься с ним.
Когда ты ощущаешь гнев, нужно остановиться и спросить себя — а откуда он берётся? Но не то конкретно, что выводит тебя в данный момент, а сам гнев в принципе. Что это такое? Он что, действительно, откуда-то прилетел и прилепился к тебе? Тот крендель, что подрезал тебя на шоссе — это он произвёл твой гнев? Или причина всё же где-то ещё? Где-то глубже? Какая такая насущная потребность заставляет нас доказывать всем вокруг, что мы правы, а они нет? Зачем нам нужно, чтобы все соглашались с тем, во что мы верим? Откуда берётся такое желание? И что дальше? Не приводит ли это лишь к цепной реакции?
Я смотрел недавно дебаты вокруг войны в Ираке — а война является наиболее явным выражением гнева — и заметил, что ни разжигатели войны, ни её тушители понятия не имеют, где находится корень всей проблемы. Ни у кого из них нет силы и смелости заглянуть в себя и увидеть этот корень, не говоря уж о том, чтобы вырвать его. Потому что это гораздо труднее, чем ходить с пикетами или устраивать бомбёжки и высаживать десант. Честно взглянуть себе в лицо — это жуть как трудно. Куда как легче смотреть на взрывы, кровь и разруху. Выбирая из этих двух, мы всегда предпочитаем войну. Буквально! Ведь ты тут же получаешь такое прекрасное оправдание своему «праведному гневу», и этот гнев, конечно же, не имеет ничего общего с тем, что испытывают все эти вояки по отношению к тому, кого они называют врагом на этой неделе.
Неужели? Тебе стоит в этом разобраться. Хорошенько разобраться.
Проблема-то не в гневе или каком-то ещё негативном состоянии как таковом. Всё дело в том наборе всякой всячины, который ты называешь собой. Ровно та же самая сила, что заставляет тебя сюсюкать вон с тем пусиком-пёсиком с такой милой мордашкой — она же разжигает пламя твоего гнева и ненависти. От любви до ненависти один шаг, как говорится. Даже меньше! Без печали нет радости. Это как качели: летишь вверх — значит, скоро полетишь вниз.
И у тебя не получится разрушить ненависть любовью. Нисидзима любит говорить так: чтобы человек находился в равновесии, любви и ненависти должно быть ровно поровну.
Погоди-ка! Это что же? Буддийский мастер проповедует ненависть? Прямо, как какой-нибудь алькайдовец или куклуксклановец! Нет, конечно, тут речь идёт совсем о другом. Настоящая ненависть — это когда ты считаешь себя полностью отдельной и отличной частью от всего другого мироздания. Настоящая любовь — это полное и неразрывное слияние со всем. Но правда, как всегда, где-то ровно посередине. И когда ты её видишь, то никуда от неё уже не денешься.
Твоя ненависть может тебя многому научить. Твой гнев может служить проводником. Увидев то, чем является твой гнев на самом деле, ты увидишь себя.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.