Святой Грааль. Во власти священной тайны - [125]

«Чтобы быть действенным, символ по природе своей должен быть неопровержимым. Он должен быть наилучшим выражением превалирующего мировоззрения, непревзойденным вместилищем смысла; он также должен быть недоступным и противостоять всем попыткам критического разума взломать его; и, наконец, его форма должна быть достаточно эстетичной и настолько убедительной для наших чувств, что никакой аргумент не сможет опровергнуть его. Символ Грааля на какое-то время отвечал всем этим требованиям, и именно этим объясняется его длительная жизнеспособность…»

Хотя сам Юнг коснулся темы Грааля лишь вскользь, существует сложившаяся юнговская интерпретация этого мифа, разработанная Эммой Юнг, женой КГ. Юнга, и Марией-Луизой фон Франц, ведущим юнговским аналитиком, и изложенная в их совместной книге «Легенда о Граале». Традиционные научные аргументы здесь не имеют никакого значения; и если юнговский принцип анализа можно признать справедливым, то эта книга обладает несомненной ценностью. Я, со своей стороны, признаю, что этот подход проливает во многом новый свет на восприятие читателями Грааля, а также на его символическое и психологическое истолкование. Однако я не спешил бы с восторженными отзывами там, где приверженцы юнговского анализа стремятся подкрепить общий тезис конкретными деталями. Чтобы быть кратким, ограничусь всего двумя примерами. В заключение «Легенды о Граале» авторы высказывают в качестве ключевой версии идею о том, что Мерлин — это «дух камня-Грааля» и что esplumoir (эсплюмуар), куда он ретируется в конце «Персеваля в прозе», — это камень, «камень алхимиков, и именно он является истинной целью поисков Персеваля [курсив автора — Пер.] Эту историю можно найти только в одном тексте, версии Дидо романа «Персеваль в прозе», излагающей весьма нетрадиционную концовку, и придавать столь важное значение этому единственному варианту вряд ли оправданно.

Точно так же Кэмпбеллу пришлось намеренно исказить прочтение абсолютно ортодоксальных религиозных воззрений Вольфрама, чтобы заставить свою аргументацию работать. Он считает пилигримов, которые в своем банальном, но глубоко искреннем благочестии напоминают Парцифалю о том, что сегодня — Страстная пятница, пародией — этим обычным средством, помогающим обойти молчанием наиболее сложные места в тексте. Кэмпбелл трактует крещение Фейрефиза как мистический и некатолический акт, поскольку Грааль, дарующий в королевстве Грааля всё и вся, наполняет водой и крещальную купель. Исследователь с готовностью делает из мухи слона: павлиньи перья на шляпах Грамофланца и короля Грааля становятся у него свидетельством того, что они — оппоненты: один из них — владыка духовного мира, а другой — властелин царства природы. Однако, если взглянуть на немецкие миниатюры того времени, можно заметить, что такие перья — заурядная деталь рыцарских шлемов, бывших важной частью парадных рыцарских доспехов.

Грааль и алхимия

Юнг проявлял глубокий интерес к алхимии, а алхимики, естественно, находили в легендах о Граале богатый материал. Неоднократно предпринимались попытки соотнести Грааль с алхимией; по большей части они основывались на анализе «Парцифаля» Вольфрама. Это объясняется поистине энциклопедическими познаниями Вольфрама в области свойств всевозможных драгоценных камней, и поэтому Грааль в его версии этой истории предстает камнем. Здесь мы вновь оказываемся посреди неизведанного моря: дело в том, что алхимия, даже на внешнем, «научном» уровне, — это предмет для посвященных, и я могу судить о ней разве что на правах любителя. Однако проникнуть в глубинное алхимическое содержание историй о Граале гораздо проще, чем того хотелось бы приверженцам алхимических таинств, и постулаты типа тех, что высказаны Паулеттой Дюваль в работе «La pensee alchimique et le Conte du Graal» («Алхимическая мысль и повесть о Граале»), находят опору в аргументах о структуре алхимической философии, которая весьма далека от того, что отражено в тексте романа.

Аргументы в пользу алхимического смысла текстов Вольфрама не слишком отличаются от раскрытия герметических[336] или эзотерических элементов «Парцифаля»; и те, и другие доводы основаны на утверждении, что Кретьен исказил реальную историю, и замечания Вольфрама о нем самом следует принимать буквально. Поэтому Киот становится ключевой фигурой в создании истории, и ее истоки переносятся в мусульманско-арабскую Испанию, точнее, в мусульманские школы в Толедо. Однако все это — не более чем предположения; Вольфрам здесь выступает в роли «чудотворца», и невероятная щедрость его стиля и воображения дает обильную пищу для домыслов. Но это позволяет разделить средневековую повесть о Граале на две половины, одна из которых — философский пра-Грааль и его эзотерическая традиция, а другая — основанная на ней изощренная христианская аллегория. В историях о Граале присутствует материал, который можно прочесть как изложение тайной традиции, аналогичной учению герметиков; это, в частности, комментарии в книгах Робера де Борона и продолжателей Кретьена, декларирующие непознаваемость истинного смысла истории о Граале и ее сакральных корней, а также обещание кар за раскрытие ее тайн перед недостойной аудиторией. Это легло в основу весьма любопытных интерпретаций, в частности — изложенных в книге «Кратер и Грааль» Анри и Рене Кахане. Авторы считают Киота (Гийо) вполне реальной личностью по имени Гильом (Гийо) Тудельский, автором «Песни об Альбигойском крестовом походе», установивший контакт с еврейской общиной в г. Тудела, которая выступила в роли посредника в деле передачи герметического наследия, воспринятого от древнегреческих источников и арабских философов. Герметическая традиция, естественно, носила языческий характер, и в фокусе ее учения находилась легендарная личность — Гермес Трисмегист. К ее учению восходит множество религиозных и философских систем, которые она стремилась гармонизировать, а также неоднократно рассмотренная языческая версия гностицизма. Кратер — это сосуд, вмещающий в себя все знания, ниспосланные с неба Богом; сосуд, в котором принимали крещение посвященные. Однако когда влиянию герметизма на книги Вольфрама приписывают чрезмерно большое значение, опять возникают трудности; так, нам предлагают «ключ Вольфрама» качестве единственного источника, раскрывающего истинное содержание «Парцифаля».