Сущностное учение о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей - [4]

Шрифт
Интервал

Другими словами, попробуйте сначала развить позитивное отношение к различным людям, сосредотачиваясь на их фотографиях – фотографиях друзей, неприятных нам людей и незнакомцев. Затем постарайтесь развить позитивное отношение, рассматривая сидящих вокруг вас людей во время групповой медитации. Затем постарайтесь сделать то же самое по отношению к людям в метро или в автобусе. Таким способом мы на самом деле практикуем то позитивное отношение к другим, которое так стараемся развивать.

Подобным образом мы применяем это отношение к животным, насекомым и т.д. – и не только теоретически в своем уме, но когда мы действительно видим их. Поступая так, нам следует избегать крайности, которую часто можно наблюдать среди тибетцев, когда, к примеру, проще быть добрым к насекомому, нежели к человеку. Если дело касается муравья на полу в середине храма, то все начинают впадать в крайности, стараясь не навредить ему. Тем не менее, часто они не проявляют участие и доброту в отношении людей, например, посещающих их храмы индийцев или иностранцев, которые хотели бы что-то узнать об увиденном там. Здесь мы должны придерживаться правильной точки зрения.

Некоторые люди скажут, что проще помогать муравью, чем человеку. Потому что муравей не будет дерзить и создавать вам трудности, тогда как люди часто именно так и делают. Муравья можно просто поднять и отбросить в сторону, но вы не можете поступать подобным образом с людьми, когда они досаждают вам. В любом случае, я говорю о том, что многие люди медитируют очень абстрактно – на «помощь всем живым существам» – и никогда не применяют это в отношении реальных людей, в «реальном мире». Так возникают большие трудности в продвижении по пути.

Великая любовь

Когда мы осознали, что каждое живое существо было нашей матерью, вспомнили о доброте материнской любви и решили отплатить за эту доброту, чувство сердечной любви (yid-‘ong byams-pa) рождается в нас автоматически. Это естественно возникающее чувство близости и сердечного тепла к каждому, с кем мы встречаемся. Для развития этого чувства нет необходимости в отдельном шаге медитации. Также это чувство называют заботливой участливой любовью (gcer-zhing pham-pa’i byams-pa). Это любовь, побуждающая нас о ком-то заботиться, переживать за его или ее благополучие и очень расстраиваться, если с этим человеком случается что-то плохое.

Основываясь на чувстве сердечной любви, мы переходим к четвертому шагу – к медитации на великую любовь (byams-pa chen-po). Любовь – это пожелание кому-то счастья, обычно тому, кто нам нравится. Однако, великая любовь – это пожелание счастья и причин счастья каждому. На самом деле, очень важно, чтобы присутствовали оба фактора – и счастье и причины этого счастья. Это означает наше полное понимание того, что счастье живых существ является результатом определенных причин, а не покровительства богов, удачи, или нашего вмешательства.

Причины счастья объясняются в учении о карме: если люди действуют созидательно, без привязанности, гнева и т.д., они будут испытывать счастье. Поэтому нам нужно думать следующим образом: «Пусть все живые существа обретут счастье и причины для счастья. Пусть их поступки будут действительно созидательны и благотворны, чтобы все они испытали счастье».

На этом шаге медитации на бодхичитту становится ясно, что мы стремимся стать буддами, чтобы помочь каждому, но без преувеличения той роли, которую мы можем сыграть в оказании им помощи. Мы можем показать другим путь, но причины для счастья им придется создавать самостоятельно.

Великое сострадание

Следующим, пятым, шагом является великое сострадание (snying-rje chen-po) – желание, чтобы каждый был свободен от страдания и причин страдания. Точно также, как и в случае медитации на великую любовь, этот шаг сопровождает наше глубокое понимание того, что все страдания, которые испытывают живые существа, происходят по определенным причинам, и что лишь устранение этих причин избавит их от страданий. И снова это очень реалистичный взгляд. Великая любовь и великое сострадание – это не просто эмоциональные порывы вроде «я так сожалею, что все страдают». Скорее, это глубокие чувства, сопровождающиеся пониманием закона причины и следствия.

Великое сострадание превосходит обычное сострадание во многих отношениях. Во-первых, это сострадание, которое направлено в равной мере на всех живых существ, а не только на некоторых из них. Во-вторых, это пожелание, чтобы они были свободны от всепроникающего страдания (khyab-par ‘ du-byed-kyi sdug-bsngal), то есть от постоянно повторяющегося и неконтролируемого перерождения в качестве собрания совокупностей (5 скандх), которые возникают из-за неведения, существуют благодаря неведению и порождают еще большее неведение, и, таким образом, увековечивают страдание. Следовательно, это не просто желание, чтобы другие были свободны от страдания боли или страдания перемен. Страдание перемен заключается в том, что обычное мирское счастье никогда не длится вечно и не приносит полного удовлетворения. Великое сострадание – это вовсе не желание, чтобы живые существа попали в рай и избежали таких проблем. В-третьих, великое сострадание основывается на твердой убежденности в том, что все живые существа могут обрести свободу от всепроникающего страдания. Это не просто хорошее пожелание.


Еще от автора Александр Берзин
Исторический очерк о буддизме и исламе в Восточном Туркестане

Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.


Внетелесные состояния в буддизме

Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.


Работа с завистью

Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dealing_jealousy.html.


Определение объектов надёжного направления (прибежища)

Выбор надёжного направления в жизни (принятие прибежища) – это активный процесс, а не пассивное ожидание защиты со стороны высших сил, как может подразумевать термин «принятие прибежища». Прилагая усилия в этом направлении, мы оберегаем себя от страха и страдания.Для того чтобы принять надёжное направление в жизни, нам нужно правильно определить объекты, которые его символизируют. Эти объекты – Три редких и высших драгоценности, или Три Драгоценности. Они включают в себя будд, Дхарму и Сангху.Хотя есть несколько определений Трёх драгоценностей, традиция сутры всех четырёх школ тибетского буддизма следует махаянскому представлению о них в соответствии с текстами Майтрейи – грядущего Будды.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/initial_scope/safe_direction/identify_refuge.html.


Жизнь Атиши

В восточной Индии, в царстве Джахор, в городе Бангала, во дворце Золотого стяга, жил царь Кальяна Добрый и царица Прабхавати Лучезарная. Царский дворец был увенчан тринадцатью золотыми сводами, расположенными друг над другом, и величественно украшен двадцатью пятью тысячами золотых флагов. Он был окружен бесчисленными парками, прудами и прекрасными садами. Царство было настолько же богато, как и древние процветающие династии Китая.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/life_atisha.html.


Практический подход к буддизму

Я думаю, что для каждого из нас будет полезно обсудить основные проблемы, которые могут быть общими для многих людей, пытающихся следовать практическому подходу к Дхарме, а именно сложности с принятием учителя или с признанием необходимости  в учителе, сложности, связанные с тантрой, и так далее.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/x/nav/group.html_596645656.html.


Рекомендуем почитать
Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла

Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".


Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений

Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.


Бесстрастность, ненасилие и сострадание: основные вопросы

Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.


Предварительные практики для медитации и изучения: семичастная практика

Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.


Ценшаб Серконг Ринпоче II: Цель и польза дебатов

Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.


Вторичные тантрические обеты

Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.