Страна Восходящего Солнца. История и культура Японии - [3]

Население японских островов в тот момент состояло из так называемых земляных пауков, или пещерных людей, а также существовавших отдельно от них горных жителей. Последние имели ярко выраженные черты айнов, из-за чего весь период культуры «дзёмон» получил название «страны айнов». Одной из проблем современной этнографии является вопрос о происхождении этой народности. Хотя некоторые исследователи оспаривают их родство с современным населением Японии, но большинство, чьей точки зрения будем придерживаться и мы, все же склонны видеть в них предков японцев. Это лишь одна из проблем, связанных с этим народом. Не менее потрясают открытия, касающиеся его происхождения. Данные археологов четко указывают на его родство с народностями Австралии и Индонезии. Наиболее близки айнам, как это ни покажется странным, австралийцы, что подтверждается также данными сравнительной лингвистики.

Следующим после культуры «дзёмон» был этап, получивший свое название по месту нахождения, — «яёй». Придя на смену айнской культуре, он просуществовал до 300 года н. э. В это время наблюдалось большое число переселенцев с материка, принесших с собой бронзу и железо, доселе незнакомые коренным жителям островов. По своему распространению эта культура подразделяется на две области: западную и восточную, имеющие значительные различия.

Во-первых, для западного центра распространения культуры бронзового века —.о-ва Кюсю — характерно изготовление мечей, которые, помимо непосредственных своих функций, служили еще и предметом культа, рассматрива-ясь как вместилище бога. Кроме мечей в этой области изготавливались еще и зеркала, которые также выполняли магическую функцию в различных древних ритуалах. Считается, что зеркалам придавали такое значение прежде всего из-за их способности отражать зло и различные напасти, но существуют и другие варианты объяснения роли зеркал в древней японской культуре: они рассматривались и как символы солнца, и как посредник между человеком, его душой, отражающейся в зеркале, и Вселенной. Последнее представление было заимствовано у китайских переселенцев вместе с зеркалами: китайцы верили, что зеркало открывает путь к всеобщему закону — Дао. Еще одним значимы артефактом были предметы, изготовленные из яшмы, и сама яшма как таковая. По заимствованным опять же у китайцев верованиям считалось, что яшма отвращает злых демонов от человека. Несмотря на то, что почти все эти элементы культа были переняты у другого народа, они до сих пор занимают значительное место в японской культуре, являясь священными талисманами, символами царской или императорской власти. Меч, зеркало и яшма по-прежнему символизируют священную власть правителя.

Во-вторых, в восточном ареале распространения культуры «яёй» широко были распространены бронзовые колокола, носившие специальное имя — «до-таку». Они подвешивались в храмах ш древних святилищах, как правило, на ветвях священных деревьев. Именно с их помощью считалось возможным общение с божествами, для чего каждый раз во время молитвы необходимо было позвонить в такой колокол. Для археологов найденные «дотаку» ценны еще и тем, что на них сохранились росписи, изображающие сцены быта древнего населения Японии, что помогает расширить наши знания об этой области их жизни.

Несмотря на то, что японцы и сами научились добывать медь и делать из нее различные сплавы, большинство их изделий изготавливалось из переплавленных китайских. Зато значительно развивалось земледелие, что способствовало оседлости племен, а следовательно, значительно изменилась социальная структура. Из китайских летописей мы узнаем, что протояпонское общество существовало по следующей схеме: крупнейшей единицей была община, или «куни», что в переводе означает страна. Следующее звено — «мура», или деревня, которая представляла собой сообщество домовых общин —" «сётай кёдотай», состоящих из нескольких жилищ «та-таэна». Наряду с этим типом жилищ, который представлял собой землянку, существовал й другой — «такаюки», построенный на сваях. Эти сооружения использовались для хранения урожая, а позже послужили образцом для синтоистских храмов. Мы располагаем достоверной информацией о том, что представляли собой подобные сооружения, поскольку в Японии один из таких храмов сохранился до наших дней. Это вызываем удивление, но подобное стало возможным благодаря традиции обновлять храмы каждые 20 лет, которая сложилась в стране примерно в* VII веке. Храм в Исэ демонстрирует нам классический образец святилища «такаюки». Тот факт, что помещения для хранения зерна приобретают священное значение, вполне понятен, если принять во внимание ту роль, которую играло в то время земледелие в жизни людей. Постепенно место, где хранился урожай, стало пониматься не только как простой амбар, но и как вместилище бога. Сначала оно считалось жилищем богини плодородия и злаков, а затем стало традиционным и для других богов и богинь синтоистского пантеона. В частности, уже упомянутый храмовый комплекс Исэ посвящен одному из главных японских божеств — богине Аматэрасу.

Управлял всем этим глава общины, который выполнял также и функции жреца. Глава сельскохозяйственной общины был также и военачальникам, на что указывает обладание им мечом и копьем как символами власти. Кроме того, эта гипотеза подтверждается и лингвистическими данными: иероглиф «дзо-кутё», обозначавший главу общины, состоит из двух частей, каждая из которых имеет самостоятельное значение. «Дзоку» входит в состав другого сложного иероглифа «кадзоку» — «семья», а «дзокутё» обозначает и «главу», я «командира», и «военачальника», в результате чего состоящий из этих двух пастей термин «дзокутё» обозначает главу не только земледельцев, но и воинов в случае войны. В Древней Японии существовала строгая система наказания за «грехи», которые подразделялись на «земные» и «небесные». Последние подразумевали более тяжелую степень ответственности и включали в себя нарушение земельных границ, нанесение ущерба сельскохозяйственным сооружениям, попытки завладения чужим полем и другие типичные для земледельческой общины преступления. К «земным» грехам относили инцест, скотоложество, причинение вреда человеку и его здоровью, занятия «чародейством» и т. п. Эти традиционные для древних сообществ запреты позднее вошли в свод заповедей синто, получивший название «Энги сики».