Союз креста и меча - [44]
Когда мы говорим "идеологическая обработка", "психологическая война", то следует представить себе весь их масштаб и значение, которое придается им империалистами.
Реакционное духовенство в капиталистических странах не за страх, а за совесть выполняет социальный заказ монополистических кругов по религиозному растлению сознания военнослужащих. Столь большое внимание религиозному воздействию на население и армию объясняется, как многие считают на Западе, тем, что исход возможной битвы двух миров, двух противоположных общественных систем будет предрешен задолго до того, как начнется обмен ядерными ударами. Войну выиграет тот, кто выиграет ее морально. Отсюда, делает вывод английский военно-теоретический журнал "Арми куотерли…", "основная стратегическая концепция состоит в том, что наступление должно вестись в первую очередь против морального духа и настроений противника, против его чувств… Борьба за человеческие умы является важнейшей борьбой в эпоху ядерных конфликтов, и от того, как развивается эта битва, зависит будущее западного мира".
Тон в битве за человеческие умы, как и во всей агрессивной политике, задает американский империализм и вышколенная им пропагандистская религиозная машина. XXIII съезд КПСС со всей убедительностью отметил правоту ленинской характеристики американского империализма как хищнического, грабительского, всем ненавистного душителя народов. Но следует помнить, что знаменем религии прикрываются разбойные дела американских агрессоров во Вьетнаме, постоянные провокации против революционной Кубы, безоговорочная поддержка агрессии Израиля против арабов, порабощение латиноамериканских народов.
Ныне под освященным религией черным знаменем миллиардеров США объединились все реакционные силы мира и церкви. Воинствующие архипастыри Нью-Йорка смотрят на мир через пентагоновские очки. Через эти же очки, но в реваншистской оправе, взирают на мир святые отцы Западной Германии. Запродав души "желтому дьяволу", многие церковники стремятся во что бы то ни стало вместе с пропагандистским аппаратом "выиграть битву за умы, подготовить к будущей схватке с коммунизмом население и армии" агрессивных государств, "вызвать пораженческие настроения среди народов социалистических стран, предрешить исход борьбы в свою пользу".
Усиление агрессивности империализма в настоящее время придало идеологической, в том числе и религиозной, обработке населения и армий капиталистических государств особую остроту. Усиленное внимание к идеологической, в том числе и религиозной, подготовке будущей войны объясняется прежде всего огромными успехами социалистических стран во всех областях материальной и духовной жизни, дальнейшим распространением коммунистических идей среди трудящихся.
Это обусловливается кризисом самого империализма. Империализм не может выдвинуть идеи, отвечающие коренным интересам народных масс.
Народ прозревает, тянется к правде, к социализму. В этих условиях буржуазия с помощью религии и разветвленной пропагандистской системы стремится опорочить идеи коммунизма, любыми средствами отлучить от него свой народ.
В. И. Ленин не раз говорил, что "когда идейное влияние буржуазии на рабочих падает, подрывается, слабеет, буржуазия везде и всегда прибегала и будет прибегать к самой отчаянной лжи и клевете"[28].
В современную эпоху империализму особенно трудно выдавать свою политику, угрожающую человечеству истреблением, за миролюбивую, отвечающую чаяниям трудового народа. Для этого надо с помощью религии народ запутать, сбить с толку, отвлечь от агрессивных устремлений империалистических правительств. Представить черное белым, агрессию миротворчеством помогают священнослужители, имеющие большой опыт в подобных превращениях.
Усиленное внимание к идеологической, в том числе и религиозной, обработке войск и населения объясняется и происшедшей революцией в военном деле, появлением новых средств ведения войны. Война с применением ракетно-ядерного оружия вызовет небывало высокую психологическую напряженность. Разрушительные силы термоядерных ударов, возможные миллионные потери — все это заставляет идеологов империализма заранее думать о морально-психологической подготовке населения и армий. И в этом отношении религия играет не последнюю роль. Как говорил еще Б. Спиноза, церковь всегда добивается, чтобы "люди за свое порабощение сражались, как за свое благополучие, и считали не постыдным, но в высшей степени почетным не щадить живота и крови…"
Наконец, особое внимание к идеологической, в том числе и религиозной, подготовке войны определяется тем, что после поражения гитлеровской Германии и империалистической Японии во второй мировой войне и особенно после появления оружия массового поражения во многих капиталистических странах резко возросли антивоенные настроения. Они проявляются или в последовательной борьбе за мир, или в падении интереса к армии, или в уклонении от воинской службы. Чтобы развеять такие настроения, уменьшить страх перед будущей войной, империализм бросает на решение этих задач весь свой идеологический и религиозный аппарат. По сути дела, сразу же после окончания второй мировой войны идеологическая, в том числе и религиозная, машина Запада начала готовить новую войну. Активное участие в этой подготовке с самого начала приняли многие реакционные клерикалы, объединившиеся с агрессивными кругами империалистических государств. Прежде всего необходимо было внушить народным массам мысль не только о неотвратимости третьей, термоядерной войны, но и о ее желательности. С такими человеконенавистническими проповедями выступил ряд высших церковных сановников.
В брошюре даются ответы на вопросы, касающиеся сущности религии, ее функций Разоблачаются акции подрывных центров империализма, активно использующих религию в антисоветской пропаганде и делающих особую ставку на религиозных экстремистов. В специальном разделе показано, какой ущерб наносится религиозными предрассудками выполнению воинского долга.Рассчитана на широкий круг читателей.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.