Современные проблемы каноники и экклезиологии в Русской православной церкви - [38]
Откуда приходит епископ в христианскую общину? Апостолов избрал Христос (Лк 6:13). «Я вас избрал, и поставил вас» (Ин 15:16). Апостол Павел обращается к епископам: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас епископами, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28). Епископ рождается в Церкви. Апостолов «поставил» Христос. Епископов «поставляет» Святой Дух через избрание и возложение рук епископов. Первоначально это были апостольские руки. В церковной традиции «поставление» епископа состоит из двух актов: избрания и, как говорит молитва, «проручествования» (от слова «руки»): «Божественная благодать, всегда немощных врачующая и оскудевающее восполняющая, проручествует благоговейнейшего архимандрита имярек в епископа». В рукоположении епископа участвуют три или больше епископов, но хиротонисует во епископа не число участников, а Божественная благодать, которую призывают в молитве.
Избрание или наречение изначально совершал народ местной церкви, для которой епископ поставлялся. Раннехристианские источники определенно указывают, что избрание епископов и дьяконов совершалось местной церковью, и в нем принимал участие весь церковный народ. Самые ранние свидетельства мы находим в 1-м Послании святителя Климента Римского – «с благоволения всей церкви» [9].
«Дидахи» подчеркивает, что епископы и дьяконы избираются местной церковью[10]. Согласно «Апостольскому Преданию» св. Ипполита Римского, избрание епископа совершается местной церковью без участия других епископов[11].
«Апостольские Постановления» указывают рукополагать в епископа «того, кто беспорочен во всем, избран всем народом, как наилучший»[12]. Как и в «Апостольском Предании», избрание совершается местной церковью без участия других епископов. У свт. Киприана находим ряд указаний об избрании епископа местной церковью[13]. У него же находим впервые указание: «необходимо, чтобы собрались ближайшие епископы той области. И пусть избирается епископ в присутствии народа, который хорошо знает каждого в отдельности и обыкновенно наблюдает поступки каждого»[14]. Свт. Киприан свидетельствует участие других епископов в избрании, как практику, которая соблюдается «почти во всех провинциях». Новая практика еще не успела утвердиться повсеместно.
Итак, традиция меняется: сперва епископа избирает местная церковь всем народом. Позднее избирают епископа в присутствии народа. Еще позднее участие народа начинают ограничивать. От избрания устраняется «της οκλοις» – чернь, толпа, сборище. Допускаются к участию «знатные граждане». Целостность церковного Тела разрушается, разделяя общину по нецерковным признакам: происхождению, имущественному и социальному положению и проч., внося в Церковь «надмение мирския власти».
Местная церковь, как целое потеряла возможность участвовать в избрании епископов. Целостность местной церкви нарушается, так как в ней происходит разделение на отдельные части. Понятие народа приобретает правовой характер, а потому в него вводятся социальные различия[15].
123 новелла Юстиниана устанавливает двустепенные выборы. Местная церковь предлагает трех кандидатов, из которых собор выбирает епископа. Новелла вошла в «Базилики» и действовала до конца Византии. На практике она не соблюдалась. «Послание Восточных Патриархов» 1723 г. поддержало идею народного избрания епископа. Эта идея осталась декларативной. Практика назначений епископа высшей церковной властью победила и упразднила первоначальную традицию избрания епископов местной церковью. Она получила авторитет апостольского установления.
Как обычно бывает, новый обычай, получивший права гражданства, принимается за подлинно апостольское установление, а древний, постепенно исчезающий, рассматривается как отступление от нормы[16].
Избрание епископов местной церковью имело место в России. Например, в Новгороде до 1478 г. епископов избирали на вече. После избрания они поставлялись митрополитом Киевским, позднее Московским. В синодальный период поставление епископов определяла воля царя:
Честный отец архимандрит [или иеромонах], имярек, Всепресветлейший и Самодержавнейший Великий Государь Император, имярек, Самодержец Всероссийский, имянным Своего Величества указом повелевает, и Святейший Правительствующий Всероссийский Синод благословляет вашу святыню быти епископом богоспасаемых градов, имярек[17].
Синодальная практика назначений отнюдь не гарантировала нравственные качества епископата.
Предсоборные и соборные материалы 1917–1918 гг. позволяют видеть два различных подхода к Церкви, ее истории и вероучению через проблему избрания и проручествования епископа. К сожалению, попытка Поместного Собора 1917–1918 гг. восстановить древнюю практику избрания епископа местной церковью не осуществилась[18]. Удачными оказались прецеденты избрания на Петербургскую и Московскую кафедру святых Вениамина (Казанского) и Тихона (Белавина). Они были избраны всем народом и клиром местной церкви.
Всенародное избрание Патриарха в 1917 г. провозгласило торжество соборности. Дальнейшие избрания патриархов и епископов сделались кулуарными. Устав РПЦ 1988 и 2000 гг. вернулся к синодальной практике назначения епархиальных архиереев решениями Синода. «Епархиальный архиерей избирается Священным Синодом, получая о том Указ Патриарха» (Устав РПЦ. 15. 7). Местная церковь не получила права участвовать в решении своей судьбы. Права выбора, отвода, или оценки местная церковь не имеет. Закрытость назначений скрывала тайное участие «мирских начальников»: «Епископ, получивший власть через мирских начальников, да будет извержен и отлучен, и все, сообщающиеся с ним» (Ап. 30; Седм. 3). Избрание и назначение всех епископов стало закрытым от церкви. Устранение епархии, в которую назначается епископ, от участия в его избрании:
Эта книга об одной из самых «болевых точек» нашей сегодняшней церковной действительности. Она продиктована твердой уверенностью в необходимости возрождения в Русской церкви соборных начал и зрелым осмыслением действительности на основе анализа многочисленных документов и фактов, в том числе касающихся неизвестных большинству читателей страниц «дела архим. Зинона».
Перед нами уникальная книга, написанная известным исповедником веры и автором многих работ, посвященных наиболее острым и больным вопросам современной церковной действительности, протоиереем Павлом Адельгеймом.Эта книга была написана 35 лет назад, но в те годы не могла быть издана ввиду цензуры. Автор рассказывает об истории подавления духовной свободы советского народа в церковной, общественной и частной жизни. О том времени, когда церковь становится «церковью молчания», не протестуя против вмешательства в свои дела, допуская нарушения и искажения церковной жизни в угоду советской власти, которая пытается сделать духовенство сообщником в атеистической борьбе.История, к сожалению, может повториться.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.