Современная политическая мысль (XX—XXI вв.): Политическая теория и международные отношения - [126]

Наконец, в-пятых, пишет Милль, по всеобщему признанию, со справедливостью несовместимо пристрастие, выказывание предпочтения одного человека другому в тех случаях, когда это будет применяться неправильно. Вспомним, что, по Аристотелю, справедливым будет относиться равно к равным и неравно к неравным. Это часто цитируемое определение схватывает многое из того, что мы понимаем под справедливостью. Действовать справедливо, безусловно, означает действовать беспристрастно. Это значит одинаково рассматривать аналогичные случаи и различать тех, кто имеет неравные достоинства или притязания. Судья за одно и то же преступление, выносящий представителю одной национальности более суровый приговор, чем представителю другой, — несправедливый судья; подобно тому как столь же несправедлив преподаватель, который ставит более высокую оценку более симпатичной студентке за тот же уровень знаний, за который менее симпатичной поставил более низкий балл. Но хотя идеал беспристрастности и содержит значительную долю справедливости, многое все же остается «за кадром». Кстати говоря, Милль признавал, что мы отнюдь не всегда должны быть беспристрастными: хотя, безусловно, следует воздать каждому человеку по заслугам и тем самым равно относиться к тем, у кого равные права, в реальной жизни приходится быть пристрастным и более доброжелательно относиться к своей семье и друзьям.

Очевидно, что в трактовке Джона Стюарта Милля до определенной степени концепции справедливости и равенства взаимно накладываются друг на друга.

Распределительная справедливость в реформистском либерализме. Утверждения о заслугах играют значительно более существенную роль в реформистском либерализме, нежели в либерализме классическом. Реформистский либерализм, опирающийся на рационализм, оказался в авангарде теорий социальной справедливости, стремящихся обосновать вознаграждение людей по заслугам и качествам. По мнению многих реформистских либералов, конкурентное рыночное общество может быть справедливым только в том случае, если конкуренция вознаграждает по заслугам тех, кто участвует в производстве или, по крайней мере, пытается что-то произвести, будь то товары или услуги. Хотя многие современные защитники «государства всеобщего благоденствия» ассоциирует его с эгалитаристским распределением, в основе которого лежит потребность, его ранние сторонники пытались показать, как равное обеспечение потребностей совмещается с получением людьми того, чего они заслуживают. Хобхаус, в частности, объяснял это следующим образом:

«Принцип распределения по потребностям в широком смысле может быть признан как принцип равенства. Теперь мы должны рассмотреть основания для дифференциации. Различия возникают в системе, в которой каждому принадлежит какая-то часть, но в то же время необходимо принимать во внимание равное отношение к людям, исходя из потребностей самой системы. Например, капитан и матросы в равной степени заинтересованы в безопасности корабля, однако во имя этой безопасности необходимо признать также различия, гарантирующие, что приказы капитана будут выполняться. В целом общее благо поддерживается благодаря услугам тех, на кого оно распространяется... Каждый, от кого это требует выполнения определенной функции, может со своей стороны выдвинуть условия, делающие возможным ее выполнение, т.е. если у него есть определенные политические обязанности, то он может потребовать адекватной власти; если он должен выполнить тяжелую физическую работу, то должен получать питание и все остальное в соответствующей пропорции; если он работает головой, то ему нужны свежий воздух и физические упражнения для поддержания формы и т.д.

В свете сказанного мы можем определить распределительную справедливость как равное удовлетворение равных потребностей, предмет адекватного поддержания полезных функций».

В приведенном отрывке ясно просматриваются моральный коллективизм Хобхауса и его стремление увязать справедливость с общим благом. То, в чем человек нуждается, зависит от выполняемой им социальной функции, а поэтому равное удовлетворение потребностей должно соответствовать тому, что конкретно данный человек вносит в жизнь общества. Но тогда потребность целиком связывается с функцией, а не с заслугой. Тем не менее Хобхаус все же попытался найти связь между справедливостью по потребностям и справедливостью по заслугам. Поддерживая идею «гражданского минимума» — минимального уровня ресурсов, Хобхаус настойчиво повторял, что речь идет отнюдь не о благотворительности, а о справедливом вознаграждении рабочего класса в соответствии с его вкладом в общее благо. Следовательно, «гражданский минимум», выплачиваемый участвующему в жизни сообщества члену, должен находиться в его полной собственности и он может распоряжаться им по своему усмотрению. Хобхаус противопоставляет таких людей «иждивенцам» — больным, беспомощным и дефективным людям. Если участники жизни сообщества получают свои доходы «по заслугам», то «иждивенцы» пользуются милосердием сообщества.

В истории развития «государства всеобщего благоденствия» это был критически важный аргумент. Первый элемент современного «государства всеобщего благоденствия» — пенсии по старости и пособия по безработице часто защищались на том основании, что они представляют собой справедливое вознаграждение для тех, кто раньше вносил свой вклад в общее благо. Пенсии по старости и пособия по безработице — это не милосердие, это справедливое вознаграждение работникам, уже внесшим свой социальный вклад в жизнь общества. Кроме того, в США и Великобритании после окончания Второй мировой войны образование и жилье также рассматривались как заслуженная компенсация для тех, кто внес свой вклад в общее благо, борясь с фашизмом.