Совет Рождённого из Лотоса - [11]

«Пройти опасное ущелье» означает: когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум. Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустотные мысли никак не могут повредить пустому уму. Вот что называется «пройти опасное ущелье движения мыслей».

Царь спросил учителя:

Как «обрести неколебимую уверенность в плоде»?

И учитель ответил:

Слушай, о царь! Пробуждённый ум — бодхичитта — не создаётся причинами и не разрушается обстоятельствами. Его не сотворили искусные будды и не изобрели смышлёные живые существа. Он изначально присутствует в тебе как твоя естественная собственность.

Когда ты узнаешь его благодаря устным наставлениям своего учителя, то, поскольку ум есть прародитель будд, ты как будто встретиться с давним знакомым.

Все будды трёх времён пробуждаются к просветлению, непрерывно реализуя это после того, как достигнут устойчивости <созерцания>‚ подобно восходящему на престол царевичу. Пробудиться к тому, что спонтанно присутствует с самого начала, будучи свободным от страха и робости, называется «обладанием уверенности в плоде».

Снова царь спросил учителя:

Что помогает «отсечь ограничения заблуждений и ошибок?»

Учитель ответил так:

О царь, питать надежду или страх — значит совершать ошибку непонимания воззрения. Пробуждённый ум — <естественное> осознавание — не питает ни надежды обрести просветление, ни страха впасть в ‘ состояние живых существ.

Иметь представление о медитирующем и о предмете медитации значит совершать ошибку: не отсекать порождения двойственного ума. В неотъемлемой от тебя природе дхарматы, свободной от умопостроений, нет ни объекта медитации, ни того, кто медитирует, ни самого процесса медитации.

Принимать или отвергать — значит совершать ошибку: не отсекать влечения и привязанности. В изначально свободной и пустой природе ума нет ни того, что нужно было бы достигать и к чему питать привязанность, ни того, что нужно было бы отвергать и к чему питать враждебность. В ней нет ни благого, что следует принимать, ни дурного, что следует отвергать.

Привязанность к собственности — следствие ошибки непонимания практики. Чего бы ни касалась практика, следует быть свободным от привязанности и понимать, что влечение и привязанность лишены почвы и корня.

Подытожив все эти высказывания в одной фразе, можно сказать: воззрение должно быть свободно от убеждений,[3] медитация не должна быть направлена ни на что, переживание должно быть свободно от смакования его вкуса, а плод должен быть вне достижения. Будды трёх времён не учили, не учат и не будут учить ничему иному! Это называется «отсечь ограничения заблуждений и ошибок».

Царь спросил учителя:

Что значит «очистить ошибку убеждения?»

Учитель ответил:

Пусть даже ты понял, что твой ум есть будда, не оставляй своего учителя!

Пусть даже ты постиг, что видимые проявления есть ум, не отрывайся от условных корней добродетели!

Пусть даже ты не питаешь надежды на обретение состояния будды, почитай возвышенные три Драгоценности!

Пусть даже ты не боишься сансары, избегай малейшего прегрешения!

Пусть даже ты обрёл непоколебимую уверенность в своей неотъемлемой природе, не принижай ни одно духовное

учение!

Пусть даже ты обладаешь переживаниями самадхи, высшими способностями восприятия и тому подобным, откажись от самомнения и заносчивости!

Пусть даже ты постиг, что сансара и нирвана недвойственны, не прекращай проявлять сострадание к живым существам!

Царь снова спросил:

Что значит «обрести уверенность»?

Учитель ответил:

Обрети уверенность в том, что твой собственный ум с самого начала есть пробуждённое состояние будды. Обрети уверенность в том, что все дхармы есть волшебное проявление твоего собственного ума. Обрети уверенность в том, что плод присутствует в тебе самом и его не нужно нигде искать. Обрети уверенность в том, что твой учитель есть воплощённый будда. Обрети уверенность в том, что сущность воззрения и медитации — реализация будд. Чтобы обрести такую уверенность, ты должен практиковать![4]

Царь опять спросил:

Что значит «обладать передачей устных наставлений»?

Учитель ответил:

Своим благословением Самантабхадра передал эти тайные слова в уши Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва излил их в гау ушей Гараба Дордже. Гараб Дордже вверил их центру сердца Шрисингхи. Шрисингха даровал их мне, Падмасамбхаве. Храни их, Трисонг Дэуцен, в самой глубине своего сердца![5]

Далее учитель так наставлял царя:

О царь, если не постигнешь нерождённую природу дхарматы, то, даже если ты родился монархом, твоя жизнь подобна пузырю на воде.

Если не обретёшь переживание неотъемлемой природы дхарматы за пределами мысли, [то будешь страдать, когда] придут в упадок и исчезнут твоё царство и мирская власть, иллюзорные, как радуга.

Если не будешь близок со своим другом, самосущим осознаванием, то, уйдя из этой жизни, [не сможешь отсечь привязанность] к своим супругам, слугам и подданным, [которые всего лишь] временные попутчики.

Если не освоишь естественное состояние воззрения и медитации, то будешь вращаться в круговороте жизней, как обод колеса водяной мельницы: появление на поверхности — рождение, погружение в веду — смерть.