Социальные функции священного - [147]

В этих местах в эти священные дни совершается литургия, публичное богослужение. Ритшель здесь все еще придерживается исторического принципа. Можно сказать, что в этих сложных вопросах он принимает почти всегда лучшие и самые надежные решения. Так, что касается апостольского ритуала, он очень тщательно устанавливает связи, которые существовали между палестинскими и паулинистскими общинами. Он прослеживает постепенную кристаллизацию культа в послеапостольский период. Потом, начиная с III века, по мнению Ритшеля, возможно, имела место революция, которая превратила епископов и дьяконов из простых служащих общины в священников, необходимых посредников в публичном культе. В то же время культ превратился в таинство, сама вера стала тайной дисциплиной. Начиная с этого момента, автор прослеживает развитие разных христианских литургий. Он дает краткие понятия о требниках на Востоке, совершенно справедливо уделяя особое внимание требнику, названному «Апостольские постановления». Миланские, африканские, галликанские, кельтские и англосаксонские литургии обоснованно рассматриваются Ритшелем как независимые от римской литургии. Тем не менее он придает самое большое значение истории римской мессы, так как именно она, в конце концов, стала господствовать в католическом культе, и именно она лежит в основе протестантских месс. Он посвящает историческому очерку, описанию протестантского и в особенности лютеранского ритуала самую большую часть своего сочинения и заканчивает его критическим и практическим обсуждением ныне соблюдаемых форм в различных немецких церквах.

Сочинение Ритшеля, естественно, будет очень полезным. В нем можно найти изложение всех основных фактов и хорошо продуманную библиографию. Но следует сожалеть о том, что практические интересы автора слишком явно сказываются на той манере, в какой он ставит и решает вопросы. Среди них есть фундаментальные вопросы, которые просто указаны (например, вопрос о византийской литургии). С другой стороны, его манера изложения позволяет читателю мысленно отделить форму обряда от церкви, которая придерживается этой формы обряда. Наконец, может быть, иногда теология влияет на способ, каким он пишет историю. Поэтому, что касается «христианского таинства», Рит- шель, кажется, подчинился евангелистским предубеждениям, полагая, что эта доктрина датируется II веком. Следы ее находят, как нам кажется, в самых древних общинах. И если понятие таинства развилось в последующие века, это не значит, что первые христиане придавали меньшее эзотерическое значение совместной трапезе, чем это делает рационалистически мыслящей лютеранин этого века.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЕПИСКОПАТА

Диссертация аббата Мишиэльса является католическим сочинением[1100] по форме и по содержанию; речь идет о том, чтобы показать, что структура церкви основана на «божественном праве». Чтобы доказать это, автор прежде всего берется установить то, что Иисус на самом деле есть основатель церкви. Для этого он особенно опирается на знаменитый текст св. Матфея «Tu es Petrus» и т. д., который представляет собой подозрительный каламбур и который, если бы он был подлинным, подтвердил бы только содержание миссии апостолов. Затем он показывает, что апостолы, продолжая дело Христа, тотчас придали церкви форму единого, иерархического целого. Уже в первой церкви Иерусалима Иаков, брат Господа, вероятно, был апостолом и главой. Все церкви, основанные Павлом, видимо, имели характер авторитарной организации. Верующие коринфяне, возможно, были, что бы ни говорили, руководимы индивидами, получавшими свою власть от апостола; что касается церквей Малой Азии, апостол Иоанн, по всей видимости, снабдил их всей религиозной организацией.

Среди необходимых элементов церкви на первый план выступают епископы. В данном случае Мишиэльс должен утверждать, что епископат есть апостольский институт. Он замечает, что апостольские писания упоминают без различия пресвитеров и епископов как особ, которым поручено руководить верующими. Функции, которые исполняют одни и другие, не имеют ничего мирского; это «пастыри душ», как их называют с конца I века в послании св. Климента; им дано право «пасти» стадо. В этом тезисе есть доля правды. Но Мишиэльс вовсе не доказывает ни то, что эти «пресвитеры» были единственными, кто осуществлял эту власть, ни то, что они имели приоритетное право на исполнение всех ритуалов, а в отношении проповеди наивысшую власть по отношению к той, которую имели «пророки», евангелисты и т. д. зарождающейся церкви. Оставшаяся часть сочинения задается целью доказать, что, как только подобным образом был учрежден епископат, передача этого сана осуществлялась регулярно во всех частях христианского мира.

Апологетическое рвение автора не позволило ему, очевидно, беспристрастно обсудить вопрос. По многим пунктам он откровенно противоречит истории. Он сам вынужден признать состояние относительной анархии, в которой находился христианский мир Египта, один из самых важных христианских центров; можно утверждать, что ситуация была подобной во всей Римской империи в течение значительной части I века. За исключением, может быть, Рима и Малой Азии власть священнического или епископского корпуса, по-видимому, еще не успела появится. К тому же несомненно, что этот корпус образует настоящее духовенство лишь много позже I в. Но противоположный тезис, которого придерживается протестантство, не менее преувеличен. Принимая во внимание быстроту, с какой увеличились объем и плотность молодой христианской церкви, если в этот момент не образовалась бы организация, одновременно гибкая и прочная, то христианство сошло бы на нет, как одно из мистических течений, которые возникали так часто, но не давали длительных и прочных последствий в семито-греко-римском мире. С другой стороны, неизбежно, что в церкви, как и в любой социальной группировке, очень рано происходит разделение между старожилами и новичками, пресвитерами и неофитами, причем первые являются знатоками традиции, носителями религиозного права, вторые же только постепенно допускаются до участия, до счастья быть руководимыми. По всей видимости, правда находится где-то посередине между католической и протестантской доктринами. С конца I века должна была образоваться прочная иерархия, по крайней мере, в Риме и в Малой Азии. Маловероятно и то, что она была в других местах, и то, что эти иерархи имели как раз те права, которое древняя католическая церковь признает за епископами.