Шимшон — судья Израиля - [6]

, несмотря на то, что вторая половина пророчества Шмуэля: “Тебе следует убивать равно мужчин и женщин, детей и младенцев, быков и овец, верблюдов и ослов”, опровергает такое толкование. Доэг же утверждал, что последние слова выражают понимание самого Шмуэля и не являются составной частью пророчества. Таким образом, Доэг предлагал собственное понимание Б-жественного повеления. Сам Шауль, однако, понял слова Б-га иначе. Ему казалось, что Б-г желал истребления всех животных. По своей великой смиренности Шауль подчинился Доэгу и не убил всех овец. В конце концов, Шауль настолько уверовал в правоту Доэга, что позднее, во время спора с Шмуэлем, заявил: “Я услышал голос Б-га и пошёл по пути, по которому Б-г меня послал”. На это Шмуэль возразил, что Шауль проявил смирение там, где этого не следовало делать: “Хотя ты незначителен в собственных глазах, ты — глава всех племён Израилевых. Б-г помазал тебя царём над Израилем” (15:17). И пророк наказывает Шауля за то, что, склонившись перед авторитетом Доэга, он нанёс урон собственному царскому величию. Ведь Б-жественное пророчество о ведении войны против Амалёка было адресовано именно Шаулю, а значит, он был в состоянии понять его правильно. Он, а не Доэг, слышал пророчества из уст Шмуэля. Если бы не страх перед авторитетом Доэга, Шауль правильно понял бы Б-жественное пророчество. Как сказал Шауль, “Я боюсь людей”, и наши мудрецы объясняют, что под словом “люди” в данном случае подразумевается Доэг[23]. И то, что Шаулю не удалось настоять на собственном понимании смысла пророчества, явилось проявлением скорее его малодушия и слабости, чем искреннего смирения, а это равноценно отречению от царствования.

Итак, Шауль, величайший человек в Израиле, был убеждён, что выполняет волю Ашема, полагаясь при этом на мнение величайшего знатока Торы, на главу Великого Санхедрина. Но в этом и заключалась его ошибка, его “зло в глазах Ашема”: несмотря на то, что Б-г счёл его достойным пророчества, он не осмелился довериться себе, проявив слабость духа, постыдную для Б-жьего помазанника. Поэтому когда Писание говорит, что люди во времена Шимшона делали “зло в глазах Ашема”, для нас это означает, что они не совершали ничего, что мы могли бы назвать злом, к тому же это было поколение, в котором жили пророки, и Талмуд говорит нам, что пророчество никогда не даруется какой-либо отдельной личности, как бы ни были велики её заслуги, если всё поколение не заслуживает Б-жественного послания. Даже Гилель и Шмуэль Акатан, несмотря на свои личные достоинства, не могли заслужить пророчества, поскольку поколения, к которым они принадлежали, не были того достойны[24]. Значит, поколение Шимшона было более великим, ибо этому поколению Всевышний даровал честь слышать пророчество и лицезреть чудеса. Это было поколение, в явном виде зависящее от Б-га. За самое незначительное прегрешение, даже совершённое с чистыми намерениями, как это произошло с Шаулем, Б-г лишал их Своего Присутствия. Таких людей может считать злодеями только Сам Б-г, Чьи всевидящие глаза определяют даже мельчайшие изъяны в мотивации поступков. Также очень важно отдавать себе отчёт в том, что текст отнюдь не утверждает, что все евреи поступали неправильно. Во времена Танаха, если маленькая группа людей (иногда даже один человек) грешила, Б-г возлагал вину на весь Израиль. Каждый еврей отвечает за поступки другого еврея, и грех даже одного человека есть грех всего еврейского народа. Это ясно видно на примере Ахана: хотя он согрешил один, Писание заявляет: “Сыны Израиля совершили грех” (Иеошуа 7:1).

После того как Иеошуа завоевал Иерихон, все сокровища этого города были посвящены Ашему. Писание говорит: “Но сыны Израиля совершили грех в отношении посвящённых предметов” (Иеошуа 7:1). Может показаться, что все евреи действительно участвовали в этом проступке. Однако в том же самом тексте далее говорится: “Ахан бен Карми бен Завди бен Зерах взял посвящённый предмет”. Только один-единственный человек совершил проступок, заключавшийся в том, что он взял несколько соблазнительных предметов, которые Иеошуа посвятил Б-гу через запрет (херем). В соответствии с некоторыми комментариями[25], это было не больше чем ошибка в рассуждениях Ахана, вызванная подсознательным искушением, поскольку Ахан думал, что эти вещи не включены в запрет. И текст заключает: “И Б-жий гнев возгорелся против сынов Израиля”. За этот единственный проступок Ахана Б-г считал ответственным весь еврейский народ. В результате евреи потерпели трагическое поражение в битве при Ае, после которой Б-г сказал: “Израиль согрешил. Он нарушил Мой завет... И вот он не может выстоять против своих врагов. Они обратили спины к своим врагам” (7:11, 12). Иеошуа очень опасался возможных последствий и считал, что в результате этого проступка люди могут быть преданы в руки эморейца и найти свою погибель (7:7)[26].

Эта глава преподаёт нам важный урок. Всевышний говорит, что “Израиль согрешил”, даже если один человек преступил закон и никто, кроме его семьи, об этом не знает. Взрослые евреи из поколения Иеошуа видели Моше, ели ман и участвовали в чудесном переходе через Иордан в Обетованную Землю. Они принадлежали к величайшему поколению, которое когда-либо жило на земле, однако они были на грани уничтожения — и всё из-за греха одного человека. Комментарии указывают, что ответственность ложится на всех, поскольку евреи должны оберегать друг друга, чтобы ни один из них не попал под власть греховных искушений