Шахматы мудрых - [3]
Очевидные аналогии между различными иерархическими системами трансцендентной космологии, описывающих пути духовной эволюции, позволяет более полно познать принцип действия законов судьбы и проявление их как частного влияния всеобщих законов космических сил. Их изучение помогает создать собственное понимание законов действия индивидуальной кармы, увидеть, как они будут проявляться в реальной жизни, и, возможно, создать свою мировоззренческую систему духовного совершенствования.
Можно утверждать, что игра «Шахматы мудрых» была создана на основе учения о колесе Сансары (рис. 10), в Индии, примерно в 8-9-м веках нашей эры, одновременно с традиционными шахматами. Известно, что первоначально существовали стоклеточные шахматы, а также шахматы, доска которых состояла из клеток 9х9, 11х11, 12х12. Можно предположить, что количество клеток в горизонтальных рядах в игре «Шахматы мудрых» не случайно и соответствует 9-ти главным планетам в индийской астрологии.
Рис. 10. Колесо Сансары
Из правил игры можно понять главенствующую в обществе того времени идеологию, а также возможные пути для самопроявления и духовной реализации каждого человека. Однако настроения в древнеиндийской общественной жизни всегда были довольно далеки от сути буддийских практик и на протяжении всей истории развития буддизма ассоциировались лишь с достижением жизненного успеха. Представители буддизма считали религиозно-философские взгляды древней Индии недостаточно духовными, полагая, что они отвлекают ищущего от постижения собственного «Я» и не помогают осознать истинную причину страданий, необходимых для достижения полного духовного освобождения. С этих позиций игру «Шахматы мудрых» можно сравнивать с науками, которые занимаются изучением кармы, такими, как астрология, мантика и магия, хотя эти эзотерические системы и науки так же, как и различные виды искусства, являются продуктом более позднего тантрического периода в буддизме.
Игра «Шахматы мудрых», по-видимому, часто использовалась не только для досуга, но и для магических операций и гаданий. Однако позднее стали считать, что обычные люди могут узнать о своих прошлых жизнях, но предсказывать судьбу они не способны, так как будущее может формироваться только под влиянием их поступков и кармических долгов. Тем не менее игра «Шахматы мудрых» дает возможность предсказывать и даже корректировать будущее через осознание того, какие поступки, чувства или мысли являются негативными и каковы возможности для их нейтрализации, а также помогает узнать о своих потенциально скрытых творческих способностях и перспективах отработки и осмысления различных видов кармы. «Шахматы мудрых» являются также обучающей игрой, которая позволяет с самого раннего возраста сформировать систему мировосприятия, которая облегчает усвоение всевозможных наук и развитие умственных способностей.
В то же время игру «Шахматы мудрых» можно рассматривать в качестве наставника, обучающего высшей трансцендентальной мудрости и показывающего, какие плоды могут принести те или иные действия человека, а также предостерегающего от ошибок на пути самопознания и духовного просветления.
Польза этой игры очевидна для тех, кто использует различные виды техник духовной самореализации, таких, например, как йога, айкидо, тай-чи и другие. Этот бесценный дар восточной мысли позволяет человеку глубже понять самого себя, познать окружающий мир и метафизические законы, управляющие его развитием, эволюцией во Времени и Пространстве, чтобы осознать космический сценарий, по которому строится мистерия жизни.
Влияние древнеиндийских религиозно-философских взглядов на игру «Шахматы мудрых»
О возрасте космологической системы, лежащей в основе «Шахмат мудрых», можно судить по мифам древней Индии, в которых отражено большое количество идей и взглядов древнеиндийской философии на окружающий мир и его возникновение. Наиболее интересным среди них является миф «О пахтании океана».
В индийских мифах время и пространство безграничны, и при таких масштабах каждое событие видится в особой перспективе, поэтому в земной жизни страдания неизбежны, так же как неизбежна необходимость действий. Более того, в древнеиндийской философии в отличие от буддизма, считалось, что только ценой страданий можно искупить последствия некоторых действий, особенно если они предопределены законами кармы и должны быть совершены человеком при каждом его воплощении. Однако сильный человек, наделенный злой волей, бесстрашно творит зло лишь до того момента, пока собственные деяния не приводят его к гибели, поскольку зло таит в себе хитроумно скрытый механизм саморазрушения, который всегда срабатывает. Каким бы неодолимым не казался демон, его собственные дурные наклонности с каждой минутой приближают его неизбежный конец, и это не только философские рассуждения, но и эзотерическая истина, которая находит живой отклик у тех, кто исповедует индуизм, и они никогда не спрашивают: «Сколько еще должны мы ждать, чтобы увидеть крушение зла?»
Герои индийских мифов живут по особому календарю, в котором тысячи и десятки тысяч лет проносятся, как один день; они совершают свои подвиги во многих видимых и невидимых мирах. Однако в сравнении с еще большими масштабами актов творения и разрушения эта безмерная протяженность во времени и пространстве не кажется такой исключительной.
