Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа - [2]

Шрифт
Интервал


В метафизике материальная реальность называется пракрити, а духовная – пуруша. Пракрити означает «природное». Пуруша означает «человеческое».

Люди занимают в природе особое место, выше минералов, растений и животных, поскольку лишь они способны размышлять, заниматься самонаблюдением, воображать и выбирать. Все эти качества позволяют людям подняться над физическими ограничениями, превзойти пределы природы и обнаружить бесконечность. Итак, человеческая жизнь особенна. Поэтому древние представляли оба метафизических начала с помощью человеческих символов.

Материальная и духовная реальности взаимозависимы. Без материальной реальности духовную невозможно было бы обнаружить, а без духовной реальности материальная не имеет смысла. Эта идея взаимодополняющих реальностей выражена в индуистской мифологии в виде человеческой пары. Взаимозависимость материальной и духовной реальностей лучше всего представляется на примере взаимозависимости женщины и мужчины. Именно поэтому стены храмов украшались интимными изображениями (санскр. дампатья).

В Пуранах имена нарицательные становятся именами собственными; идеи превращаются в богов или богинь. Так, пуруша становится Пурушей (Богом), а пракрити – Пракрити (Матерью Природой). В вишнуитских преданиях Пуруша носит имя Вишну, а Пракрити – Лакшми. Он поддерживает мир; она – олицетворение богатства. Он не может выполнять свою роль без нее; у нее без него вообще нет роли. Он дает ей цель, а она ему – средства. Таким образом, Вишну и Лакшми обосновывают друг друга. Один не может существовать без другого.


Священный знак Вишну – урдхва-намам (вертикальная отметка)



Многим людям не нравится мифологическая связь женщин с материальной реальностью. Почему не наоборот? Почему нельзя представить духовную реальность как Лакшми, а материальную – как Вишну?

Причина такого недовольства кроется в склонности помещать духовную реальность на более высокий план, чем материальную. Если учесть зависимое положение женщин в обществе, где господствуют мужчины, легко может показаться, что представление материальной реальности через женщин – это очередная попытка навязать патриархальные ценности. Однако это не так. Да, в мифологических писаниях (Пуранах) женская форма действительно используется для изображения материальной реальности, но это связано не столько с гендерной политикой, сколько с человеческой физиологией.


Венкатешвара Баладжи в Тирупати (штат Андхра-Прадеш)


Фундаментальное различие между мужским телом и женским заключается в том, что мужчина создает жизнь вне своего тела, а женщина – внутри своего тела. Он дает толчок жизни; она придает жизни форму. Каждый по-своему незаменим для жизни. В метафизике духовная реальность побуждает наблюдение, а материальная реальность его воплощает. Мужское тело в репродуктивном контексте выполняет то, что духовная реальность выполняет в контексте метафизическом. Так же и с женским телом. Таким образом, мужское тело лучше всего подходит для представления духовной реальности, а женское – материальной. Это не значит, что мужчины духовны, а женщины материалистичны. В мифологии все формы символичны.



Священный знак Вишну, вертикальный намам, содержит в себе как материальную, так и духовную реальность. Материальная реальность представлена красным цветом крови, текущей в сосудах и поддерживающей жизнь. Духовная реальность представлена белым цветом костей, поддерживающих жизнь своей неподвижностью. Центральная красная линия и примыкающие белые направлены вверх, что указывает на рост. От глагола «расти» (санскр. брх) произошел ведический термин для обозначения Бога – брахман. Брахман – это нечто растущее, нечто обширное, нечто бесконечное. Вишну означает «то, что расширяется, чтобы занять все». Другими словами, Вишну – это Бог, наслаждающийся бесконечным ростом, как материальным, так и духовным.

Что означает «материальный рост»? Это означает доступ ко всем тем удивительным вещам, которые может предложить материальный мир для удовлетворения пяти чувств: к пище, одежде, крову, музыке, танцам, изобразительным искусствам, развлечениям, человеческим отношениям, миру, удовольствию и процветанию. Визит в любой храм Вишну – будь то Венкатешвара Баладжи в Тирупати, Шринатхджи в Раджастхане, Джаганнатха в Пури или величественные комплексы Ранганатха на речных островах Кавери – покажет, что материальная роскошь действительно является неотъемлемой частью культа Вишну. В ритуалах используются различные цвета, ароматы, музыкальные звуки и вкусы.


Непальский образ Будханилакантхи – Вишну как Нараяны, спящего на змие Шеше


Однако материальные вещи непостоянны. Рано или поздно они увядают или перестают доставлять удовольствие уму. Это вызывает боль, расстройство, тревогу, стресс, чувство незащищенности и страх – самые нежелательные эмоции. Если их оставить без внимания, они могут пробудить в уме алчность и ревность, гнев и привязанность.

Духовный рост подразумевает способность преодолеть эти эмоции и обрести мудрость, позволяющую ценить все материальное и наслаждаться им без чувства нужды и привязанности. Мы счастливы, когда материальный мир к нам благосклонен, и несчастны в противном случае. Счастье возможно только тогда, когда материальный рост сопровождается интеллектуальным. Только интеллектуальный рост способен контролировать эмоциональное смятение, вызываемое зависимостью от материальных вещей.


Еще от автора Девдатт Паттанаик
Индийские мифы

Индийский специалист по мифологии Девдатт Паттанаик пересказывает сюжеты из Вед, упанишад, Махабхараты и других важнейших текстов индуизма как захватывающие истории. Доступные объяснения и оригинальные иллюстрации оживляют этот удивительный мир и помогают понять самые сложные концепции. Вы узнаете о главных божествах, духах и демонах, а также о том, что в действительности представляют собой понятия кармы, йоги, тантры, дхармы и сансары. Эта книга станет идеальной отправной точкой для каждого, кто хочет постичь индийскую культуру.


Семь секретов Богини. Философия индийского мифа

Автор этой книги – ведущий индийский специалист по мифологии. Рассказывая о различных ликах Богини в индийских мифах и религии, Дэвдатт Паттанаик увлекательно и авторитетно раскрывает нам, людям западной культуры, глубокие философские и психологические идеи, стоящие за легендами, ритуалами, иконографией и священными символами индуизма. Книга содержит множество информативных иллюстраций. Предназначена для самого широкого круга читателей.


Рекомендуем почитать
Трикстер. Исследование мифов североамериканских индейцев

В настоящем издании представлен сакральный миф о трикстере североамериканских индейцев, сопровождаемый обширным культурологическим анализом известного американского антрополога Пола Радина, исследованием Карла Кереньи, посвященным сравнению образа трикстера в архаической и античной мифологии, и психоаналитическим портретом мифологемы трикстера, написанным Карлом Густавом Юнгом, специально для первого издания данной книги.


Мифы и легенды народов мира. Т. 1. Древняя Греция

М68 Древняя Греция / А. И. Немировский.- М.: Литература, Мир книги, 2004.- 496 с. Художник И. Е. Сайко Мифы и легенды народов мира – величайшее культурное наследие человечества, интерес к которому не угасает на протяжении многих столетий. И не только потому, что они сами по себе – шедевры человеческого гения, собранные и обобщенные многими поколениями великих поэтов, писателей, мыслителей. Знание этих легенд и мифов дает ключ к пониманию поэзии Гёте и Пушкина, драматургии Шекспира и Шиллера, живописи Рубенса и Тициана, Брюллова и Боттичелли.


Visum et Repertum

В книгу вошли оригинальные документы первых вампирических расследований, заложившие основы европейских представлений о вампирах, в том числе знаменитый протокол «Visum et Repertum» (1732). Для настоящего издания все переводы и комментарии к ним заново просмотрены, исправлены и дополнены. Наряду с документами вампирических расследований 1725–1732 гг., книга включает некоторые свидетельства XIV–XVII вв. о вруколаках, протовампирах и ревенантах; данные тексты впервые переводятся на русский язык по первоизданиям и снабжены комментариями.


О чём пела золотая кукушка

…Зимняя ночь. Тихо и темно вокруг. Только одно окно светится в улусе — хакасском селении. Береза во дворе боится веткой пошевелить, чтобы не вспугнуть песню. В доме на узорной белой кошме сидит хайджи — сказитель. Жилистой рукой он перебирает струны чатхана. Вокруг сказителя сидят слушатели — мужчины и женщины, старики и дети. Закрыв глаза, они покачиваются в такт мелодии. Песня тянется, как волшебная нить, из сердца в сердце, связывая единым дыханием сказителя и слушателей. Рокочут струны, и звучит древняя богатырская песня…


Урал–батыр

«Урал-батыр» – самое крупное и древнейшее эпическое произведение башкирского фольклора, дошедшее до нас из глубины веков. Оно занимает достойное место среди великих памятников литературного наследия народов мира. «Урал-батыр» переводили на русский, английский, французский, турецкий и другие языки. Но работа Айдара Хусаинова, по мнению народного писателя Башкортостана Ахияра Хакима, не пересказ эпоса, а талантливое воспроизведение всей его сложной композиционной и образной структуры, без ущерба смыслу и букве оригинала.Текст взят из «Лавки языков» и может отличаться окончательной редакции.


Лачплесис

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.