Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - [24]
Драупади же отказывается покорно принимать оскорбления и требует крови. В «Махабхарате» Кауравы пытаются прилюдно раздеть Драупади, объявив ее публичной женщиной, поскольку у нее пятеро мужей. Разъяренная Драупади проявляет свой гнев, отказавшись заплетать свои волосы до тех пор, пока не омоет их кровью обидчиков. Она прекращает быть скромной Гаури и проявляется как Кали. Это так пугает отца Кауравов, что он умоляет Драупади покинуть зал для игры в кости с нетронутой честью, вместе со своими мужьями, которые глупо проиграли и себя, и ее. В конце концов начинается война, и Драупади омывает волосы кровью своих обидчиков. В Южной Индии Драупади поклоняются как одной из грама-дэви по имени Амма («Мать»), ужасающей и нуждающейся в умилостивлении. Среди грама-дэви Драупади намного более популярна, чем молчаливая, стойкая Сита, к сожалению предстающая хнычущей, бесхарактерной и убитой горем даже в феминистских пересказах XX века.
Постер с Дургой, являющейся Раме
В «Махабхарате» есть история о женах семи небесных мудрецов, неожиданно встретивших Агни. Шесть из семи женщин не имели на себе символов брака и в результате забеременели от света и жара бога огня. В поздних версиях они вошли в пруд, где медитировал Шива, и забеременели от силы Шивы, просочившейся в воду. Мужья обвинили их в неверности и выгнали из дома. Они преждевременно родили и ушли в лес. Выкинутые ими плоды подожгли лес. Когда пламя утихло, шесть эмбрионов слились воедино, образовав одного ребенка – полководца Сканду, также известного как Муруган. Женщины попытались напасть на него, но он успокоил их, признав их своими матерями, и объявил, что тот, кто проявит к ним неуважение, поплатится за это: они будут способны вызывать выкидыши и убивать детей корью, оспой и холерой.
Поэтому за пределами деревни, которую олицетворяет грама-дэви, находятся святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью. Это Джари-Мари, вызывающая жар и лихорадку, и Шитала, которая делает тело холодным. Время от времени последней предлагают листья, лимоны, кислое молоко, а также свадебные украшения, чтобы сделать ее счастливой и уберечь от нее женщин и детей деревни.
Постеры, изображающие дополнительные аспекты Богини
Поклонение Шитале – интересная грань индуизма. Во многих культурах нежелательное уничтожается. Но в индуизме нежелательное также считается заслуживающим уважения и обладающим собственным достоинством. Той, что вызывает лихорадку, оспу и кожную сыпь, поклоняются как богине. Она воспринимается как часть природы – нежелательная, но все-таки часть. Ее признают, но с должным уважением просят держаться подальше от домашнего хозяйства. Все знают, каковы будут последствия, если ее игнорировать. В отместку она нападет, сметая каждую изгородь и каждое правило, установленное человеком, стирая все то, что стремится установить культура.
Свирепость этого аспекта Дэви очевидна в истории о Периячи Амме, которая известна в Тамил-Наду и даже в Сингапуре и в Малайзии, куда также пришло почитание Богини. Жил-был довольно неприятный царь, который доставлял немало неприятностей своим подданным. Когда его жена забеременела, оракулы предсказали: если нога этого ребенка хоть раз коснется земли, то миру наступит конец. Поэтому, когда у царицы начались роды, ни одна повитуха не захотела предложить ей свои услуги. В конце концов сама Богиня сжалилась над страданиями женщины. Когда ребенок появился на свет, Богиня взяла его на руки, не желая класть на землю, и попросила у царя свою плату. Он отказался заплатить ей, зная, что повитуха ничего не сможет сделать: если она положит ребенка на землю, мир будет уничтожен и она тоже умрет. Богиню удовлетворил его ответ. У нее выросло несколько пар рук; она разорвала живот царицы, раздавила царя ногами, но все это время держала ребенка в руках над землей, чтобы с миром ничего не случилось.
Богиня царей
Эта история показывает две стороны Богини – как злобную, так и доброжелательную. Природа может быть и жестокой, и доброй. Мы можем пытаться приручить ее ради своего блага, но должны быть осторожны с ее темной стороной.
Имена Дурга и Шакти часто используются как синонимы. Но здесь есть небольшое различие. Шакти обозначает природную силу. Дурга же напоминает о слове дург – «крепость», то есть рукотворная постройка. Таким образом, Шакти олицетворяет энергию природы, а Дурга – власть цивилизации. В цивилизации власть создается при помощи законов. Эти законы ограничивают власть сильных, чтобы обеспечить безопасность слабых. Так Дурга становится защитницей слабых, а во время войны ее призывают воины и цари. Она – защитница крепостей, покровительница царей, едущая на битву верхом на льве, одетая как невеста, но с незаплетенными волосами, а ее многочисленные руки держат разнообразное и грозное оружие.
В «Рамаяне» и Равана, и Рама призывают Дургу; в бенгальском фольклоре Рама предлагает ей собственный глаз, чтобы заменить недостающий лотос. В «Махабхарате» Дургу призывают и Кауравы, и Пандавы; в тамильском фольклоре Арджуна приносит ей в жертву своего сына Аравана. Те, кто жертвует, становятся победителями. Что они приносят в жертву? Глаз Рамы и сын Арджуны воплощают собой привязанность. В жертву приносится привязанность. Привязанность к чему? Привязанность к заблуждениям – к тому, что мы считаем правдой.
