Сёбогэндзо Дзуймонки - [6]
Размышляя о данной истории, мы должны хорошенько подумать, разрешать это или нет. В Сангхе мастера Госо Хоэн(3) тоже был случай поедания мяса. Разрешать или запрещать, все древние мастера, несомненно, имели по этому поводу свои собственные глубокие мысли.
1. Буссё — это почётное звание Сецуан Токко(1121–1203), учителя Мусай Рёха(1149–1224). Мусай был аббатом монастыря Тэндо, когда Догэн поехал в Китай. После смерти Мусай Тэндо Нёдзё стал аббатом монастыря. Эта глава не является частью Тёэндзи-бон-версии Дзуймонки.
2. Согласно третьему менее важному правилу Боммокё, поедание мяса запрещено буддистам Махаяны, поскольку оно обрубает семена великого сострадания.
3. Госо Хоэн (?-1104). Мастер Дзэн в школе Риндзай. Говорят, что это он и его последователи создали практику коанов.
1-4
Однажды Догэн сказал,
Ты должен знать, что если родился в семье с определённым родом занятий или же если ты встал на определённую дорогу, то сначала должен посвятить себя изучению работы своей семьи или этой дороги. Нехорошо изучать то, что не имеет никакого отношения к твоего дороге или специальности.
А поскольку ты оставил свой дом, присоединился к семье Будды и стал монахом, то должен изучить практику Будды. Изучить практику и сохранить Путь означает оставить привязанность к эго(1) и следовать наставлениям учителя. Суть этого лежит в свободе от жадности. Чтобы покончить с жадностью сперва тебе надо оставить эгоистичное «я». Чтобы оставить эгоистичное «я», очень важно видеть непостоянство.
Множество людей в этом мире хотят иметь доброе имя и быть уважаемыми не только другими, но и самим собой. Но о них не всегда хорошо говорят. Если ты постепенно оставишь свою привязанность к эго и последуешь за твоим мастером, то продвинешься вперёд. Если же ты споришь с ним, [делая вид], что знаешь истину, но и далее не сможешь отречься от определённых вещей и продолжишь цепляться за свои собственные предпочтения, то опустишься всё ниже и ниже.
Для монаха Дзэн основное отношение самоулучшения — это практика сикантадза. Не важно, глупый ты или умный, если ты практикуешь дзадзэн, то совершенствуешься естественным образом.
1. Предположить, что в теле, временно созданном из различных элементов, существует эго, считать его вечным или имеющим субстанцию и цепляться за это эго называется эгоистичностью. Это основная иллюзия. Наша практика состоит в том, чтобы видеть отсутствие эго и непостоянство всего существующего и жить на такой основе без каких-либо алчных желаний. Выражаясь конкретно, наши желания манифестируются в виде поиска славы или выгоды. Поэтому Догэн ставит ударение на практику Буддадхармы только ради Буддадхармы, не ожидая никакой награды, то есть не ожидая славы и выгоды.
1-5
Догэн сказал,
Невозможно знать очень много и накопить широкие знания. Решись и просто откажись от этой попытки. Сконцентрируйся на одной вещи. Изучай то, что ты должен знать и их традиционные примеры. Следуй пути практики твоих предшественников. Сконцентрируй свои силы на одной практике(1). Не делай вид, что ты учитель или же руководитель других.
1. Выбрать одну практику и сконцентрироваться на ней характерно для японского буддизма; Дзадзэн для Догэна, рецитация нэмбуцу для Хонэн и Синран, даймоку (рецитация Наму-мёхо-ренгекё) для Нитирэн и т. д.
1-6
Однажды Эдзё спросил:
«Что означает не быть слепым к причине и следствию?»(1)
Догэн ответил: «Не трогать причину и следствие».
Эдзё спросил: «Как мы можем тогда освободиться?».
Догэн сказал: «Причина и следствие не требуют доказательств»(2).
Эдзё продолжил: «Так приводит ли причина к следствию или следствие к причине?».
Догэн сказал: «Если это так в каждом случае, то что с убийством кошки Нансэн(3)? Когда его ученики не могли ничего сказать, то Нансэн сразу же убил кошку. Позднее, когда Дзёсю услышал об этом случае, то он поставил свои сандалии себе на голову и вышел. Это было прекрасно».
Догэн добавил: «Если бы я был Нансэн, то сказал бы: 'Если вы не можете говорить, то я убью её; Даже если вы можете говорить, то я убью её. Кто будет драться из-за кошки? Кто может спасти кошку?'. На месте учеников я бы сказал: 'Мы не можем говорить, мастер. Давай, убей кошку!' или же 'Мастер, ты знаешь только о разрезании (кошки) одним ударом на две части, но ты не знаешь о разрезании одним ударом на одну часть'».
Эдзё спросил: «Как разрезать на одну часть одним ударом?».
Догэн сказал: «Сама кошка».
Догэн добавил: «Если бы я был Нансэн, то когда ученики не смогли ответить, я бы отпустил кошку, сказав, что они уже ответили. Древний мастер сказал: 'Когда великое действие манифестируется, то не существует твёрдых правил'».
Догэн также сказал: «Поступок Нансэн, то есть разрезание кошки, есть манифестация великого действия Буддадхармы. Это ключевое слово(5). Если бы это не было ключевым словом, то нельзя было бы сказать, что горы, реки и великая земля являются совершенно чистым и светлым Умом(6). Или же нельзя было бы сказать, что сам этот ум есть Будды. Услышав это ключевое слово, смотри на кошку как на не что иное, как тело Будды. Услышав это слово, ученики должны немедленно войти в просветление».
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.