Сёбогэндзо Дзуймонки - [39]

Сын спросил: «Ты очень честный человек. Откуда у тебя этот шёлк?».

Отец ответил: «Он остался от моей зарплаты».

Сын покинул дом и отдал шёлк императору, и передал ему разговор со своим отцом. Император восхитился мудростью отца.

Сын сказал: «Мой отец скрыл своё имя. Я раскрыл его имя. Его мудрость поистине превыше моей».

Эта история говорит о том, что хотя рулон шёлка — это небольшое дело, но мудрый человек не возьмёт его для своего личного использования. Она также показывает, что действительно мудрый человек скроет своё имя. Поскольку это была его зарплата, то он сказал, что воспользуется этим(1).

Таковыми являются даже миряне. И монах, изучающий Пути, не должен цепляться за свои личные предпочтения. Более того, если он хочет следовать истинному Пути, то должен скрывать своё имя.

Догэн также сказал,

Как-то раз жил сэннин (2).

И один человек спросил его: «Как ты стал сэннин?».

Сэннин ответил: «Если ты хочешь стать сэннин, то должен посвятить себя Пути сэннин ".

Поэтому, ученики, если вы желаете обрести Путь Будд и патриархов, то должны посвятить себя Пути Будд и патриархов.

1. Кажется, что часть этой истории была потеряна или пропущена, когда её записывали. Суть её в том, что поистине великий или мудрый человек скрывает свою мудрость.

2. Легендарный волшебник, живущий в горах, который может творить чудеса. Отшельник. Буквально сэннин означает человека, живущего в горах. Эта история относится к людям, которые практиковали таоизм и покинули общество. Считается, что они достигли сверхъестественных сил волшебников и стали бессмертными.

5-4

Догэн наставлял,

Однажды жил король. После установления своего правительство, он спросил своих министров: «Я хорошо правил этой страной. Я мудрый король?».

Его министры сказали: «Ваше Величество, Вы очень хорошо правили. Вы очень мудрый».

Однако один министр ответил: «Вы не мудрый».

Король спросил: «Почему?».

Министр ответил: «После установления своего правительства, вы передали его Вашему сыну, а не Вашему младшему брату».

Король обиделся и уволил этого министра.

Позднее король спросил другого министра: «Я великодушный король?».

Министр ответил: «Да, Вы очень великодушный».

Король спросил: «Почему?».

Министр ответил: «Все великодушные правители имеют верных министров, а верные министры делают прямые замечания. Мнение того министра было очень прямым. Он был верным министром. Если бы Вы не были великодушным королём, то у Вас бы не было такого министра». Это произвело на короля большое впечатление, и он вернул уволенного министра.

Догэн также сказал,

Во времена правления Сикотэй (первого императора) династии Син(1), наследный принц хотел увеличить размеры цветочного сада.

Министр сказал: «Прекрасно! Если Вы увеличите размеры цветочного сада, то здесь соберётся множество птиц и зверей, и мы сможем защитить нашу страну от вражеских войск с помощью этих птиц и зверей». Из-за этого замечания наследный принц отказался от своего плана.

В другой раз принц хотел построить дворец с лакированными колоннами. Министр сказал: «Это действительно нужно сделать. Если Вы покроете колонны лаком, то враг не нападёт».

И этот план тоже не был осуществлён.

Суть конфуцианства состоит в том, чтобы остановить неправильное действие и поддержать правильное, используя искусные слова. Монахи тоже должны обладать таким видом искусства, когда они учат других.

1. Сикотэй (?-210 до н. э.). Он был первым императором династии Син и стал знаменитым из-за постройки Великой Стены.

5-5

Как-то один монах спросил,

Что в итоге лучше, умный человек, не обладающий умом Бодхи, или невежественный с ним?

Догэн ответил,

Многие невежественные люди с умом Бодхи в итоге возвращаются назад. Умные люди, хотя у них нет такого ума, в конечно счёте пробуждают в себе стремление к Пути. В этой эпохе тому есть множество примеров. Поэтому сперва искренне изучай Путь, не беспокоясь о том, есть у тебя ум Бодхи или нет.

Чтобы изучать Путь надо просто быть бедным. И в буддийских, и в небуддийских текстах мы видим людей, которые были настолько бедны, что у них не было постоянного места, где бы они жили. Один путешествовал, плавая по воде реки Соро(1), другой прятался на горе Сюё(2), некоторые сидели в прямой позе (дзадзэн) на земле под деревом, другие построили себе хижину на кладбище или глубоко в горах. Были и те, у кого было столько денег, что они построили себе замки, покрыли их красным лаком и украсили золотом и драгоценностями. И те, и другие виды людей можно найти в текстах. Однако те, кто были бедны и ничего не имели, восхвалялись как примеры для будущих поколений. А предостерегая от злых дел, тексты критикуют тех, кто был богат и имел много имущества, как людей сумасбродства и высокомерия.

1. Это относится к Куцугэн. См. 2-23, сноска 1.

2. Это относится к Хакуй и Сюкусэй, детям короля династии Ин. Когда Ин был завоёван династией Сю, то они спрятались на горе Сюё, в итоге умерев с голоду.

5-6

Догэн наставлял,

Монах, оставивший дом, никогда не должен радоваться слишком сильно, получая подношения от других. Однако он и не должен отказываться от таких подношений.

Покойный Содзё (Эйсай) сказал: «Бурная радость от получения подношений идёт против правил Будды. Но если ты неблагодарный, то это идёт против доброй воли дарующего».