Сёбогэндзо Дзуймонки - [37]
4-14
Догэн наставлял,
Вскоре после того, как Дзэн-мастер Хоэ с горы Ёги(1) стал аббатом, храм был разрушен, и монахи волновались. Поэтому один монах сказал, что его нужно починить. Мастер ответил: «Даже хотя здание разрушено, оно всё ещё является лучшим местом для практики дзадзэн, чем земля или под деревом. Если одна часть разрушена, и крыша там протекает, то мы должны передвинуться туда, где нет воды, и практиковать там. Если бы монахи могли достичь просветления с помощью постройки зала, то мы должны были бы построить его из золота и драгоценностей. Просветление не зависит от того, хорошее здание или плохое; Оно зависит только от нашей искренности в дзадзэн».
На следующий день в официальной лекции он сказал: «Теперь я стал аббатом Ёги, и стены и крыша полны дыр и трещин. Весь пол покрыт снежинками. Монахи втягивают голову в плечи от холода и вздыхают в темноте». После небольшой паузы он продолжил: «Это напоминает мне о древних мудрецах, сидящих под деревьями».
Не только на Пути Будды, но и (на пути) политики некоторые обладают таким же отношением. Император Тайсо династии То не построил себе новый замок.
Рюгэ(2) сказал: «Чтобы изучать Путь сначала вы должны научиться бедности. После того, как вы научились бедности и стали бедными, вы сроднитесь с Путём». Со времён Шакьямуни и до наших дней я никогда не видел и не слышал об истинном ученике Пути, который бы обладал большим богатством.
1. Ученик Сэкисо Соэн. Он был основателем ветки Ёги школы Риндзай. Его последователи создали практику коанов.
2. Рюгэ Котон. Ученик Тодзан Рёкай, основателя школы Сото в Китае.
4-15
Однажды монах, посетивший Догэна, спросил:
«Сегодня, когда уходят из мира(1), заранее заготавливают себе пищу и другие необходимые вещи, чтобы о них не нужно было беспокоиться потом. Это мелочь, но она поддерживает практику Пути. Если её нет, то в нашей практике будут помехи. Согласно тому, что я слышал о твоём образе практики, ты не делаешь никаких приготовлений и предоставляешь всё судьбе. Если это действительно правда, то у тебя потом будут проблемы, разве не так? Что ты думаешь?»
Догэн ответил,
Всё (, что я делаю) имеет прецеденты. Я не полагаюсь на свои собственные взгляды. Все Будды и патриархи в Индии и Китае жили таким образом. Благословления «Белого волоса»(2) никогда не закончится. Зачем нам нужны личные планы для средств к существованию? Кроме того, невозможно знать, что произойдёт завтра. Это не моё личное мнение, а то, что осуществляли все Будды и патриархи. Если у нас закончится еда, и нам нечего будет есть, то только в этом случае мы должны начать искать средства (, чтобы добыть что-нибудь). Мы не должны думать о подобных вещах заранее.
1. См. 2-12, сноска 3.
2. Урна на санскрите. Белый волос Будды относится к одному из 32 признаков Будды, к локону волос на его лбу. Говорят, что он постоянно излучает яркий свет. Здесь Догэн имеет в виду, что все подношения людей и природы — это не что иное, как наследство Будды.
4-16
Догэн наставлял,
Я как-то услышал следующую историю, хотя не знаю, правда она или нет. У советника Дзимёин(1), который был мирянином-монахом, однажды украли драгоценный меч. Преступником был один из его охранников. Другие охранники арестовали этого человека и привели его к советнику. Дзимёин сказал: «Это ошибка. Это не мой меч». И он отдал его обратно тому войну.
Хотя это, несомненно, был его меч, но он вернул его, поскольку думал о позоре охранника. Хотя все знали об этом, ситуация разрешилась без проблем. Поэтому потомки советника процветали. Даже среди мирян есть люди с таким большим сердцем.
Монахи тоже должны обладать подобным отношением. Поскольку само собой разумеется, что монах не имеет богатства, то он должен рассматривать в качестве своего сокровища мудрость и добродетель. Даже если кто-то сделал что-то неправильно, что-то, идущее против ума Бодхи, то он не должен критиковать его напрямую и судить о нём, как о злом человеке. Он должен искать искусные средства и говорить так, чтобы не разозлить людей.
Говорят, что Дхарма не живёт долго, если её выражают криком. Даже когда ты ругаешь человека в соответствии с Дхармой, то если используешь грубый язык, то она долго не продержится.
Ограниченный человек низких способностей быстро злится и думает о своём позоре, когда его критикуют резкими словами. Он не похож на превосходного и великодушного человека. Великодушный человек, даже если его ударят, никогда не подумает о мести. Сейчас в этой стране много ограниченных людей. Мы должны быть очень осторожными.
1. Итидзё Мотойэ(1132–1214). Советник — это перевод тюнагон, звание при дворе, стоящие ниже дайнагон (вице-министр).
Книга 5
5-1
Однажды Догэн наставлял,
Ради Буддадхармы, не цепляйся за свою телесную жизнь. Даже миряне отбрасывают свою жизнь ради Пути, не думая о своих семьях; Они верны и сохраняют свою прямоту. Таких людей называют верными министрами или мудрыми людьми.
В древние времена, когда Косо династии Кан(1) уехал на войну с соседней страной, то в стране врага жила мать одного из его министров. Чиновники имперской армии подозревали, что этот министр может не знать, что ему делать. Император тоже боялся, что он мог бы перейти на сторону противника из-за своей матери, что бы привело к поражению в войне.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.