Сёбогэндзо Дзуймонки - [21]

Пусть язык и стиль разовьются, как им пожелается; Важнее детально записать истину, которую ты хочешь передать. Даже если потом люди будут думать, что ты слабый риторик, для Пути важно дать им возможность понять реальность. Это так и для других сфер изучения.

Я слышал, что Ку-Амидабуцу из Коя(2) был выдающимся учёным как экзотерического, так и эзотерического буддизма. После того как он покинул свой храм(3) и вступил в школу Нэмбуцу(4), один священник Сингон посетил его и спросил о доктрине эзотерических учений школы. Он ответил: «Я всё забыл. Я не помню ни единого слова». Таким образом он не ответил на вопрос священника. Это должно быть идеалом ума Бодхи. Он, вероятно, помнил что-то, но не говорил о том, что казалось ему бессмысленным. Мне кажется, что люди, от всего сердца практикующие нэмбуцу, должны быть как он. Современные ученики тоже должны обладать таким отношением. Даже если ты знаешь о философии школ учений, лучше всего полностью забыть об этом. Излишне говорить, что не нужно начинать учиться сейчас.

Люди Пути, поистине посвящающие себя практике, не должны читать даже собрания высказываний мастеров Дзэн. С помощью этого примера ты должен понять бесполезность такого сорта книг.

1. Согласно Кэндзэй-ки (самая старая биография Догэна) Догэн читал Рико Хякуэй (Сто стихов Лицяо), когда ему было 4 года. В 7 лет он читал Моши и Садэнь, а в 9 Кусярон (Абхидхарма Коша). Кэндзэй-ки говорит, что Догэн был таким же прекрасным учёным, как и Мондзю. Когда он становился сонливым, то втыкал иголку себе в бедро. Он очень много учился.

2. Ку-Амидабуцу — это другое имя Мёхэн(1142–1224). Он изучал Санрон (философию Нагарджуны) и Сингон (эзотерический буддизм). Мёхэн практиковал в Нара и на горе Коя. Позднее он стал учеником Хонэн, основателя японского буддизма Чистой Земли, и изменил своё имя на Ку-Амидабуцу.

3. Догэн использует здесь слово тонсэй, что дословно означает побег из мира. Первоначально оно означало покинуть светский мир и стать монахом, но в период Камакура оно имело в виду человека, который уже стал монахом и оставил даже общество монахов, чтобы сконцентрироваться на практике.

4. Это школа, которая концентрируется на рецитации имени Амида, «Наму-Амидабуцу», что означает «Я преклоняюсь перед Амида Буддой».

2-12

На вечерней лекции Догэн сказал,

Принимая во внимание дела и речи в обществе, сегодня в этой стране люди заботятся о своей личной славе и репутации. Они думают правильно-неправильно, плохо-хорошо и считают, что если они сделают одно, то другие подумают о них хорошо, а если они сделают другое, то другие подумают о них плохо. Они беспокоятся даже о будущем. Это совершенно неверно. Люди в миру не обязательно хорошие.

Пусть люди думают, что хотят. Пусть они даже называют тебя сумасшедшим. Если ты проведёшь всю свою жизнь, практикуя в соответствии с Путём Будды, и не будешь делать того, что идёт против Буддадхармы, то тебе не нужно беспокоиться о том, что люди подумают о тебе. Тонсэй (1) означает быть свободным от чувств мирских людей. Просто изучи дела Будд и патриархов и сострадание Бодхисаттв, раскайся в своих делах, на которые в тайне бросают свет дева и защитные божества, и продолжай практиковать в соответствии с наставлениями Будды. Тебе нет причин беспокоиться о чём-то ещё.

С другой стороны, было бы неправильным бесстыдно потакать себе и совершать злые поступки, пытаясь извинить себя тем, что не важно, что другие подумают о тебе. Просто практикуй от всего сердца в соответствии с Буддадхармой, не обращая внимания на то, как другие видят тебя. В Буддадхарме запрещено подобное потворство и бесстыдство.

1. См. 2-11, сноска 3.

2-13

Догэн также сказал,

Даже в соответствии с мирской моралью, когда ты переодеваешься, сидишь или ложишься в местах, где никто не может видеть тебя, или же в тёмной комнате, не скрывая то, что должно быть скрыто, ведя себя неуместно, то это критикуется как бесстыдство перед дева и демонами. Ты должен скрывать то, что должно быть скрыто, и быть осторожным в том, что требует осторожности, как если бы кто-то наблюдал за тобой.

В Буддадхарме правила говорят о таком же отношении. Поэтому, практикующие Пути, (вы должны) помнить о правилах Будды, не совершать зла, даже если этого никто не видит и не заметит того (, что ты делаешь); Не разделяй между внутренним и внешним или между светлым и тёмным.

2-14

Как-то один ученик спросил,

«Хотя прошло много лет с тех пор, как я захотел изучить Путь, у меня до сих пор не было никакой реализации. Многие древние учителя говорят, что Путь не зависит от того, умный ученик или нет. Поэтому я не думаю, что мы должны принижать себя из-за наших маленьких способностей. Есть ли что-нибудь, что было передано в этой традиции, и о чём я должен был бы помнить?»

Догэн наставлял,

Ты прав, что в изучении Пути не нужно полагаться на интеллект, талант или сообразительность. Но было бы неправильным по ошибке советовать людям становиться слепыми, глухими или невежественными. Поскольку изучение Пути не требует большого знания или высоких талантов, то ты не должен никого презирать из-за их маленьких способностей. Истинная практика Пути должна быть простой. Тем не менее, даже в монастырях великого Китая Сун только один или два человека из нескольких сотен или тысяч практикующих осуществили Дхарму и достигли Пути в Сангхе одного учителя. Поэтому тут должны быть вещи, которые передавались в этой традиции, и о которых мы должны помнить.