Сёбогэндзо Дзуймонки - [15]

Эдзё ответил: «Это действительно так. Конечно же, нет ничего плохого в том, чтобы сказать другим, что для них хорошо. Но как быть в том случае, если человек хочет злыми средствами отобрать у другого имущество или же пытается оклеветать его? Мы всё ещё должны передать такое сообщение?».

Догэн ответил: «Не нам решать, разумно это или нет. Мы должны объяснить человеку, что посылаем письмо, поскольку кто-то попросил нас об этом, и посоветовать ему рассудительно обращаться с этим вопросом. Человек, получающий письмо, который должен разбираться в том деле, решает, правильно ли его содержание или нет. Было бы ошибочно просить человека сделать что-то нелогичное касательно вопроса, лежащего вне нашего поля знания.

И хотя дело может казаться ошибочным, если у тебя есть друг, который уважает тебя, и против которого ты не хочешь идти, хорошо это или плохо, и он просит поддержать его неправое дело, то выслушай его, и в своём письмо настоятельно укажи на то, что с проблемой нужно обходиться разумно. Если ты будешь решать каждую ситуацию таким образом, то никто не будет злиться на тебя. Ты должен очень тщательно рассматривать такие вопросы в каждой отдельной ситуации. Тут главная проблема лежит в том, чтобы отбросить желание славы и привязанности эго в любой ситуации».

1. Догэн использует слово хинин, что буквально означает «не-человек». В древней Японии монахи иногда назывались хинин, поскольку они оставили светский мир. Во времена Догэна люди, которые оставляли храмы, назывались хинин, ёсутэбито (человек, покинувший мир) или тонсэйся (бежавший от мира). Они практиковали различными способами и в итоге создали так называемый новый буддизм эры Камакура. Здесь Догэн критикует некоторых из тех, кто были равнодушны по отношению помощи другим, извиняясь своим отшельничеством.

1-20

На вечерней лекции Догэн сказал,

Сегодня почти все люди, как миряне, так и монахи, хотят, чтобы другие знали, когда они делают что-то хорошее, и пытаются скрыть от их глаз, когда они поступают плохо. Поэтому их внутреннее и внешнее больше не соответствуют друг другу. Ты должен стремиться к тому, что внутреннее соответствовало внешнему, раскаяться в своих ошибках и скрыть свои настоящие заслуги. Не украшай свой внешний вид. Предлагай хорошие вещи другим, а сам принимай плохие вещи.

Кто-то спросил: «Конечно же, мы должны сохранять отношение, которое скрывает свои настоящие заслуги и не украшает наш внешний вид. Но для Будд и Бодхисаттв очень важно обладать великим состраданием и приносить пользу живым существам. Если незнающий монах или мирянин увидит ошибку, то он примет на себя вину клеветы на священство. Даже если они не понимают истинной внутренней заслуги, если к ним на глаза появляется монах хорошего внешнего вида, то они уважают его и делают ему подношения. Должна же тут быть какая-то заслуга, которая является причиной такого счастья. Что нам думать об этом?».

Догэн ответил: «Хотя ты не украшаешь свой внешний вид, но бессмысленно начинать во всём потакать себе. Если ты совершаешь на глазах у мирян плохие дела под предлогом, что тем самым прячешь свои истинные заслуги, то это, несомненно, ужасное нарушение правил».

«Хотя некоторые люди просто желают прибавить себе славы как люди ума Бодхи, и их ошибки неизвестны другим, небесные существа, божества-защитники и Три Сокровища в тайне наблюдают за ними. Я предостерегаю перед отношением, которое не стыдится невидимых существ и жаждет почёта людей в миру. Ты должен думать обо всём только ради процветания Дхармы и блага всех живых существ, всё время и в любой ситуации. Говори, только хорошенько подумав; Действуй, только хорошенько подумав; Не действуй на быструю руку. Размышляй о том, что благоразумно в каждой ситуации, в какой окажешься. Наша жизнь меняется мгновение за мгновением, она быстро течёт день за днём. Всё непостоянно. Это реальность перед нашими глазами. Тебе не нужно ждать учения мастера или сутр, чтобы видеть это. В каждом мгновении, не ожидай прихода завтра. Думай только об этом дне и этом мгновении. Поскольку будущее совершенно не определено, и ты не можешь предвидеть, что случится, то должен решиться следовать Пути Будды, даже если это только на сегодня, пока ты ещё жив. Следовать Пути Будды означает отречься от своей телесной жизни и действовать ради процветания Дхармы и блага всех живых существ».

Кто-то спросил: «Согласно учениям Будды, должны ли мы практиковать прошение пищи?».

Догэн ответил: «Да, мы должны. Но мы также должны учитывать обычаи и условия каждой страны. В любой ситуации мы должны выбирать, что будет наилучшим для блага всех живых существ и через длительный период времени и что есть наилучшее для нашей собственной практики. Что касается прошения подаяния, поскольку дороги в нашей стране грязные, если мы будем ходить по ним в буддийских рясах, то они запачкаются. А также, так как люди здесь бедные, то вполне возможно, что здесь нельзя просить подаяния, как это происходит в Индии, то есть у каждого дома на улице вне зависимости от того, бедный он или богатый. [Если мы цепляемся за такой вид прошения подаяния], то наша практика может ухудшиться, и мы не сможет действовать великодушно на благо всех живых существ. Только если мы скромно продолжаем практиковать Путь Будды, следуя обычаям страны, то люди всех слоёв поддержат нас, сами по себе делая пожертвования, и практика для нас и ради блага всех живых существ будет выполнена.