Религии мира. История духовных поисков человечества - [145]
Есть очень интересное мнение, что Будда присутствует в православных святцах под именем святого Иосафата, индийского царевича, который отверг все соблазны мира, включая царственное житие, ради неких духовных устремлений.
Житие святого Иосафата составлял святой Иоанн Дамаскин, живший в VII веке. К этому времени сказание о Сиддхартхе Гаутаме приобрело довольно широкое распространение во многом благодаря существованию Великого шелкового пути. Иоанн Дамаскин работал с тем, что называется устным материалом. У него был набор разных сказаний о некоем благочестивом царевиче, из них-то и родилось житие святого Иосафата. Для Иоанна Дамаскина, как человека православной традиции, не могло существовать никакой иной важнейшей духовной цели, кроме единства со Христом. Ради чего еще человек может оставить все соблазны мира?
Далее Иоанн инкорпорирует этот сюжет в другие представления, свойственные его эпохе. Он знает, что Иосафат – царевич индийский. В Индии проповедовал апостол Фома. И он проводит редакторскую работу с дошедшими до него свидетельствами о благочестивом царевиче, который предпочел духовное мирскому.
Кстати говоря, некоторые филологи считают, что и само имя, использованное в житии, – не что иное, как искаженное «Бодхисатва».
Возможно, правда, действительно был такой индийский царевич, после проповеди апостола Фомы ставший христианином… В таком случае мы можем говорить о собирательном образе, в котором соединены вместе разные устные предания, в том числе и предание о Сиддхартхе Гаутаме, который жил еще в дохристианскую эпоху и, естественно, не мог слышать апостола Фому.
Среди буддистов есть люди, которые своей аскезой добиваются впечатляющих результатов. И если сравнивать форму наверное, эти результаты выглядят более впечатляющими, чем подвиги христианских подвижников. Но для чего все это делается? Вопрос лежит в области целеполагания.
Какова цель христиан? У апостола Павла есть выражение: «дети мои, ради вас я снова в муках рождения, дондеже не отобразится в вас Христос» (Гал. 4: 19). Задача христианина – не просто уничтожить какие-либо движения души и тела, а бороться с греховными проявлениями, мешающими отобразиться образу Христа. Для христиан бесстрастие само по себе, без Христа, не имеет ценности.
Буддисту же никакие божественные помощники, и тем более Бог, не нужны, перед ним не стоит задачи обрести единство с Богом, а если он так вдруг помыслит, то окажется заложником уз незнания.
Иногда можно слышать рассуждения, что христианам стоит поучиться у буддистов смирению. Однако смирение – это специфическое понятие авраамических религий. Практика смирения себя перед Богом есть в иудаизме, в исламе с его покорностью, а наиболее полно и детально учение о смирении разработано в христианстве. Здесь мы находим ясные и отчетливые указания на необходимость смирения как ключевой добродетели, делающей возможной богообщение и уподобляющей нас Христу. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 5), – читаем мы в Новом Завете. И Сам Христос о Себе говорит, что «Аз кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11: 28). Подобная задача не стоит перед буддистом в принципе, ибо его цель совершенно другая, да и смиряться ему не для чего и, главное, не перед Кем…
Два разных мира
Человек европейской культуры, пытающийся понять логику мысли, религиозного восприятия и духовной практики буддизма, довольно скоро обретает ощущение постепенного погружения в иную вселенную. Для последователя авраамических традиций многие вещи в буддизме оказываются чужими и несамоочевидными. И напротив, некоторые концепции, вроде реинкарнации или безначальности и бесконечности существования мира и цикличности времени, воспринимаются как само собой разумеющиеся, без всяких обоснований.
Главное и самое яркое, что поражает нас при встрече с буддизмом, – это неагрессивное неприятие идеи Бога-Творца. Буддийское учение являет нам образец многовековых усилий по доказательству ложности самого стремления думать о Нем. Этот леденящий душу религиозный атеизм делает человека и только человека ответственным за свое будущее: как в этой жизни, так и в следующей.
Однако это очень специфическая ответственность, потому что нет никакого высшего судьи и законодателя, перед которым ты мог бы эту ответственность нести. Стало быть, правы в рамках своей системы последователи тхеравады, которые призывают, по сути, сконцентрироваться на эгоистичном бегстве из этого мира в поисках нирваны. Показательно при этом, что и их оппоненты – адепты махаяны – воспринимают сострадание ко всему живому и стремление помочь другим в обретении блага всего лишь как средство, как инструмент, который дает возможность следовать по верному пути.
Хотя буддизм в последние годы, прежде всего благодаря своей философской составляющей и детально проработанным психофизическим практикам, становится популярным на Западе – по природе своей это явление совершенно восточное, точнее даже – дальневосточное. Именно здесь он прижился, расцвел и принес обильные плоды.
Как мы знаем, самый распространенный вариант буддизма – махаянский. Махаяна же вобрала в себя много представлений и из даосизма, и из конфуцианства, и из иных местных верований, вроде японского синтоизма. Поэтому тот факт, что со своей исторической родины – Индии – буддизм был вытеснен и осел там, где мы его видим сегодня, – неслучаен. Перечисленные выше дальневосточные традиции оказались его предтечами, подготовившими в каком-то смысле для него почву.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.