Разговоры на песке. Как аборигенное мышление может спасти мир - [32]

Если вы, обучаясь, кодируете новое знание при помощи знакомого предмета, то, когда вы берете этот предмет или просто представляете его перед глазами, вы тут же вспоминаете то, что выучили. Он превратился в осязаемую метафору, в точку наложения двух миров. Вот почему многие культурные объекты обладают особым значением в аборигенных обществах: они содержат знание, закодированное в них в процессе творчества, а любое творчество – священно. Так работают традиционные палочки вестника[25]. Такое гаптическое познание зашифровано и в отношениях, поэтому системы родства играют центральную роль в наших культурах. Если вы что-то изучаете с кем-либо вместе, вам может быть трудно вспомнить это наедине с собой, зато вы прекрасно всё вспомните, когда снова окажетесь с теми же людьми, или когда подумаете о них – или даже просто произнесете их имена.

Похожие гаптические отношения складываются со Страной или с Предками, которых вы можете призывать, когда проходите по определенным местам. Воспоминания, связанные с местами, можно вызвать, вновь посетив их или просто представив, как вы по ним ходите. Гаптическое познание также происходит посредством вашего тела. Ваши руки, ноги и даже волосы обладают знанием. Осмысленное использование тела может высвободить его. Этим обусловлена эффективность любой тренировки, включающей в себя кинестетическое обучение.

На самом деле, наиболее разумная часть вашего тела существует отдельно от центральной нервной системы. У вашего кишечника – своя независимая нервная система, которая остается загадкой для современной науки. Если вам отрубят голову, ваш кишечник продолжит функционировать самостоятельно, пока не умрет от недостатка кислорода. В английском такого слова нет, зато оно имеется в любом аборигенном языке. В моем языке это называется ngank pi’an. В Западной Австралии некоторые люди называют это ngarlu. Кишечник – вместилище вашего большого духа, вашего высшего разума. Носители англосаксонских культур смутно догадываются об этом, когда говорят, что «чувствуют нутром». В восточных культурах считается, что в нем сосредоточено ци человека. Во всех культурах он привязывает человека к живому миру и ко всем вещам. В аборигенном мире энергия нутра должна оставаться чистой и постоянно двигаться за счет умственной, духовной и физической деятельности, иначе она начнет застаиваться и человек заболеет.

Хотя кишечник и мозг не имеют прямой связи (а имеют лишь косвенную, опосредованную комплексом черепных нервов), между двумя этими системами должно быть такое же взаимодействие, как и между физическим и духовным мирами в Круговороте, чтобы поддерживать здоровый баланс во всей системе. Взаимодействие между кишечником и мозгом не может происходить механически, посредством чисто биологической функции – поэтому оно должно осуществляться через культурную практику. Это происходит посредством постоянного создания смысла в мирах вокруг и внутри нас, переноса знания из одной сферы в другую путем использования метафор. Тем самым небуквальные, зачастую кажущиеся иррациональными, метафоры создают связи между вещами, которые в противном случае оставались бы разъединенными. Это порождает одновременно сложность и ясность.

Как это ни парадоксально, чем сложнее смыслообразование, тем яснее становится ваше мышление и тем больше вероятность, что вы запомните новое знание. Две группы испытуемых, которым предложат одинаковый список длинных незнакомых слов, продемонстрируют различные результаты в тесте на правописание в зависимости от сложности процесса смыслообразования, в который они вовлечены. Контрольную группу просят запомнить, как пишутся слова, тогда как второй группе дают задание выяснить их значения. Всякий раз вторая группа показывает лучшие результаты, выполняя тест на правописание. Любое знание, переданное как обособленная информация или частный навык, обречено на забвение из-за своей бессвязности и простоты. Чтобы передача знания была эффективной, она должна включать как абстрактное знание, так и конкретное его применение посредством осмысленных метафор. Без этого священного и радостного акта творчества наши системы становятся неустойчивыми и приходят в негодность. Чтобы правильно творить, вам нужны культурные метафоры целостности.

Работа с обоснованными, сложными метафорами, обладающими целостностью – это разница между украшением и искусством, звуками и музыкой, коммерческими фетишами и подлинной культурной практикой. Когда метафора целостна, она многослойна, и ее различные уровни могут постичь люди, обладающие определенными навыками понимания.

Работа с метафорами – это точка соприкосновения между аборигенными и неаборигенными системами знаний. В нашем аборигенном обществе есть долгая традиция ритуального обучения использованию метафор в ходе посвящения в знания более высоких уровней, что обусловлено тем, что именно при помощи метафоры вырабатываются Закон, Предания, Мужские и Женские дела, ритуалы, Церемония и магия («ритуалы» и «магия» написаны с маленькой буквы потому, что их может практиковать кто угодно). Мощные метафоры создают рамки для мощных преобразовательных процессов, но лишь в том случае, если им присуща эта целостность. Метафора, лишенная целостности, наносит ущерб связанности – в аборигенной культуре такое действие называется проклятием.