Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец - [51]

Нури говорит о своём времени, но его высказывание справедливо во все времена. И сегодня эти две вещи – такая же редкость, как и во времена Нури. Ищущий обученных людей и духовно познавших лишь впустую потеряет время, так никого и не отыскав. Уж лучше заняться самим собой – с тем чтобы научиться из всего извлекать уроки, а затем повернуться от себя к Богу, чтобы во всём видеть опору для духовного постижения. Лучше искать знание и духовный опыт в себе – и пусть практика и реальность вырастают изнутри.

Передают, что Нури сказал:

Те, кто видит вещи как обусловленные Господом, обращены к Богу во всём, поскольку они обретают умиротворённость, взирая на Творца, а не на сотворённое; если же они рассматривают вещи как причины действий, то они будут пребывать в вечном беспокойстве. Последнее – это язычество, ибо причина не является самосущей, а зависит от Побудителя. Обращаясь к Нему, ускользают от непокоя.

33. Абу Усман Са'ид ибн Исма'ил аль-Хири (об общении ученика со многими духовными наставниками)

Он – один из выдающихся суфиев прошлых времён. Сначала он был связан с Яхьей ибн Муазом, затем какое-то время общался с Шахом Шуджа из Кирмана, он сопровождал его в Нишапур, чтобы повидаться с Абу Хафсом, у которого он оставался до конца своих дней.

Передают со ссылкой на достоверные свидетельства, что он рассказывал:

В детстве я непрестанно искал Истину, а сторонники внешней обрядности возбуждали во мне чувство отвращения. Я ощущал, что в Священном Законе под внешней оболочкой, которой следуют обычные люди, скрыта тайна. Когда я подрос, я стал слушать наставления Яхьи ибн Муаза из Райи – и открыл ту тайну, которую так искал. Я продолжал поддерживать общение с Яхьей, пока не услышал от многих людей рассказы о Шахе Шуджа Кирмани, с которым они лично встречались. Я ощутил неутолимое желание увидеть его. Тогда я покинул Райи и отправился в Кирман. Однако Шах Шуджа не допустил меня в свой круг.

– Ты впитал в себя учение о надежде (раджа), которого придерживается Яхья. Вскормленный этим учением не способен следовать по пути очищения, ибо слепая вера в надежду порождает праздность.

Я настойчиво умолял его, плакал и двенадцать дней не отходил от его двери. Наконец он принял меня, и я оставался с ним до тех пор, пока он не взял меня с собой в Нишапур, когда отправился туда навестить Абу Хафса. По этому случаю Шах Шуджа надел кафтан (каба).

Абу Хафс, увидев его, поднялся с места и, приветствуя, шагнул навстречу со словами:

– В кафтане мне довелось обрести то, чего я желал в шерстяной накидке ('аба).

Во время нашего пребывания в Нишапуре я ощутил сильное желание остаться с Абу Хафсом, но меня удерживало почтение к Шаху Шудже. Я молил Бога устроить так, чтобы я мог посвятить себя служению Абу Хафсу, при этом не задев чувств Шаха Шуджи, который был ревнив в этом отношении, и Абу Хафсу было известно моё желание.

В день нашего отъезда я оделся в дорогу, хотя моё сердце оставалось с Абу Хафсом. Абу Хафс дружелюбно сказал Шаху Шудже:

– Мне понравился этот юноша, оставь его мне.

Шах Шуджа повернулся ко мне и сказал:

– Делай, как велел шейх.

Так я остался с Абу Хафсом и пережил много удивительного, служа ему.

Бог побудил Абу Усмана пройти через три «стоянки» благодаря трём духовным наставникам, и эти «стоянки», которые открылись Абу Усману как принадлежащие трём мастерам, он сумел последовательно усвоить: «стоянку» надежды, на которой он оказался благодаря общению с Яхьей, «стоянку» ревностности, пройденную благодаря связи с Шахом Шуджой, и «стоянку» сильной привязанности (шафакат), освоенную благодаря пребыванию с Абу Хафсом.

Для ученика позволительно общаться с пятью, шестью и более наставниками, обретая различные «стоянки» – открываемые ему каждым из наставников, однако будет лучше, если ученик не станет смешивать свою «стоянку» с их «стоянками».

Ему следует быть нацеленным на совершенство в данной «стоянке» и затвердить себе:

Я обрёл это, общаясь с ними, однако они выше меня в этом.

Это тем более необходимо согласно правилам вежливого обхождения, ибо людям высокого духа не приходится иметь дело со «стоянками» и «состояниями».

Абу Усман много способствовал распространению суфизма в Нишапуре и Хорасане. Он общался с Джунайдом, Руваймом, Юсуфом ибн аль-Хусейном и Мухаммадом ибн Фазлем аль-Балхи. Ни один шейх не извлёк столько духовной пользы от своих наставников, как он. Люди Нишапура основали кафедру, чтобы он мог наставлять их в суфизме. Он автор проникновенных трактатов по различным аспектам суфизма.

Передают, что он сказал:

Тому, кого Господь почтил духовным видением, не подобает бесчестить себя неповиновением Господу.

Речь идёт о действиях, привычных для человека, и о его непрестанном стремлении исполнять заветы Господа, даже зная, что Господь не обрекает на бесчестье неповиновения того, кого Он почтил духовным видением. И тем не менее духовное постижение – это Божий дар, а непослушание – человеческое действие. Невозможно, чтобы человек, удостоенный Божьего дара, мог быть опозорен своим поступком. Бог удостоил Адама знанием, и Он не предал его бесчестию за его грех.