Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец - [118]

».

Те же, кто нищ по Божественному принуждению (музтарр), принимают подаяние, делая это не для собственных нужд, а чтобы дать возможность братьям-мусульманам исполнить их обязательство выделять закат. В этом случае превосходство имеет принимающий милостыню, а не подающий, иначе слово Божье «Аллах… милостыню принимает» (Коран 9:104) лишилось бы смысла. Считать, что подающий милостыню выше принимающего её, – поверье принципиально ложное. На самом деле выше тот, кто принимает что-либо от брата-мусульманина, чтобы избавить его от бремени исполнения обязательства отдавать закат.

Дервиши – не от этого мира (дунья'и), а от мира иного ('укба'и), и если дервишу не удаётся избавить мирянина от бремени его обязательства, то последнему придётся расплатиться за это, он будет наказан при Воскресении за то, что пренебрёг исполнением своего обязательства.

Значит, Господь обрекает дервиша на крайнюю нужду для того, чтобы миряне могли исполнить то, что предписано им.

Верхняя рука – неизбежно рука дервиша, принимающего подаяние в соответствии с требованием Закона, так как ему надлежит принимать то, что положено Богу.

Если бы рука принимающего была нижней, как утверждают некоторые антропоморфисты (ахль-и хашв), в таком случае руки посланников, которые часто принимали подаяние за ради Бога и передавали его определённому авторитетному лицу, должны быть ниже [чем руки подающих милостыню]. Это ошибочный взгляд, его последователи не видят, что посланники принимали подаяние в соответствии с Божественным указанием.

Религиозные имамы поступали так же, как посланники, ибо они всегда собирали милостыню в общую казну. Заблуждаются те, кто полагает, что рука принимающего ниже, а дающего – выше.

О щедрости и великодушии

По мнению богословов, щедрость (джуд) и великодушие (саха) как качества человека – это одно и то же.

Бога же называют щедрым (джавад), но не называют великодушным (сахи), ибо Сам Себя Он не называл так и в Писаниях Он не именуется так.

Все правоверные мусульмане согласны с тем, что непозволительно называть Господа именем, которого нет в Коране и сунне. Можно назвать Его знающим ('алим), но нельзя назвать Его умным ('акиль) или мудрым (факих), хотя эти определения очень близки.

Господь именуется щедрым, поскольку на это имя есть Его благословение, и Его не называют великодушным, поскольку на это имя нет Его благословения.

Людям пришлось ввести различие между щедростью (джуд) и великодушием (саха). Говорят, что великодушный человек в отношении разных людей щедр по-разному и что его действия связаны с личными побуждениями (гараз) и причинами (сабаб). Это начальная стадия щедрости, ибо щедрый человек щедр со всеми в равной мере и его действия лишены личных мотивов и вторичных соображений.

Эти два качества были свойственны двум посланникам: Аврааму – другу Божьему (халил), и Мухаммаду, возлюбленному Богом (хабиб).

В подлинных речениях передаётся, что у Ибрахима [Авраама] был обычай всегда разделять трапезу с гостем. Как-то в течение трёх дней к нему никто не заходил. Наконец в его дверь постучался огнепоклонник. Но Ибрахим, узнав, кто это, отказался впустить его.

Господь укорил его:

– Что же, ты не дашь и куска хлеба тому, кому Я посылаю пищу вот уже семьдесят лет?

А Мухаммад, когда его навестил сын Хатима, постелил для него на землю свой плащ и сказал: «Чествуйте знатного предводителя людей, когда он приходит к вам».

Ибрахим был великодушен, Посланник – щедр.

Надлежит знать, что щедрость – это следование своему первому душевному порыву, и если порыв пропадает втуне, не осуществившись, то это проявление жадности, ибо душевные порывы – от Бога.

Я читал, что в Нишапуре жил торговец, который регулярно посещал собрания шейха Абу Саида. На одном из таких собраний один из пришедших дервишей попросил шейха дать ему что-нибудь. У торговца были с собой динар и мелочь (кураза). «Отдам ему динар», – сразу пришло ему в голову. Но затем он передумал и отдал мелочь. Когда шейх закончил наставления, торговец спросил:

– Уместно ли перечить Господу?

Шейх ответил:

– Дело уже сделано. Он указал тебе отдать динар, а ты отдал мелочь.

Я также читал, что шейх Абу Абдаллах Рудбари пришёл в дом к своему ученику, когда тот отсутствовал, и указал, чтобы все имущество отнесли на базар и продали. Ученик, вернувшись, изумился, что шейх с такой лёгкостью распорядился его имуществом, но ничего не сказал. Зато его жена, сорвав с себя платье и бросив его на землю, вскричала:

– Вот ещё домашнее имущество!

Муж стал увещевать её:

– Это сверх необходимого, а значит – своеволие.

Та в ответ:

– Шейх поступил так из щедрости, и нам тоже следует (такал-луф куним) выказать щедрость.

– Разумеется, – сказал муж. – Однако мы предоставили шейху возможность проявить щедрость, что уже является проявлением нашей щедрости. А тужиться быть щедрыми «по-людски» – дело гиблое и нереальное.

Ученику подобает всегда жертвовать своим имуществом и самим собой, повинуясь Божьему повелению.

Поэтому Сахль ибн Абдаллах сказал:

Кровь суфия можно пролить безнаказанно, а его имуществом можно свободно пользоваться.

Я слышал такую историю о шейхе Абу Муслиме Фариси.