Работа, секс, деньги. Повседневная жизнь на пути внимательности - [42]

Тем не менее могут возникать сомнения и недобрые намёки, которые будут подталкивать нас к мысли выйти из этого процесса общения. Они могут заставить нас отказаться от дружеского расположения и верности друг другу. В этот момент вы начинаете больше бояться потерять это общение, чем желать непрерывно наслаждаться им. Вы чувствуете, что вам грозит опасность. Несмотря на то что прямо сейчас ваше общение складывается замечательно, вы всё равно чувствуете, что вам что-то угрожает, ощущаете какую-то абстрактную возможность того, что что-то пойдёт не так. Семена паранойи посеяны, и вы начинаете рассматривать общение исключительно как развлечение эго. Тогда начинают случаться всякие непредвиденные события.

В этот момент общение и безоглядная открытость по отношению друг к другу запросто могут стать неприкрытой агрессией, ненавистью. Именно в такое время становится совершенно очевидной и вполне естественной картина того, что называют отношениями любви-ненависти. После того как посеяны семена сомнения, люди становятся напряжёнными и напуганными, потому что их связь была такой хорошей и подлинной, и они боятся потерять её. Затем на определённом этапе они начинают понимать, что уже не могут разобрать, что их больше соединяет: коммуникация любви или коммуникация агрессии. Эта дезориентация означает утрату дистанции и перспективы, в результате чего начинает формироваться невроз. Когда вы в процессе общения теряете правильную перспективу или пространство, любовь может превратиться в пламенную ненависть. В атмосфере ненависти, как и в атмосфере любви, естественно испытывать желание физически общаться с другим человеком. Только теперь это означает, что вы хотите убить другого человека, нанести ему или ей увечья. Другими словами, в любых отношениях, в которые мы вовлечены лично – любовных или любых иных, – всегда есть опасность того, что они повернутся своей обратной стороной. Как только появляется ощущение угрозы или неуверенности, эти отношения могут превратиться в свою противоположность.

Существует история об одном ученике, убившем своего учителя. Он чувствовал, что близко связан с учителем, поэтому, усомнившись в учении своего наставника, сильно растерялся. Это недоумение, как и следовало ожидать, толкнуло его на поиски другого, альтернативного способа общения с ним. Томление по духовной близости вызвало ненависть, и он сразу убил своего учителя.

Иногда в отношениях возникает разочарование, когда вы отдаёте и наблюдаете за тем, как проявляете щедрость. Тогда у вас появляется ощущение, что вы тоже достойны что-то получить взамен. Такая позиция провоцирует сильное сопротивление со стороны другого человека; он чувствует, что вы скорее требуете и ожидаете, чем по-настоящему открываетесь. В ваших взаимоотношениях теряется чувство меры. Так вы начинаете задаваться вопросом, в самом ли деле вы открываетесь должным образом, поэтому вы пытаетесь открыться ещё больше, превзойти своё предыдущее достижение. Взаимоотношения становятся всё более тягостными. Опять же, здесь применим принцип щедрости без ожиданий.

Что касается работы с сексом и общением в повседневной жизни, то было бы нереалистично ожидать, что все должны стать идеальными любовниками. Такое требование, безусловно, было бы чрезмерным. Тем не менее эмоциональную глубину обычных взаимоотношений можно и нужно подвергать правильному и всестороннему анализу, что способно привести вас в медитативное состояние.

В медитации в конечном счёте нет никакого места пребывания. В традиции дзен вы можете научиться медитировать, сосредоточившись на той области живота, которая обозначается термином «хара». Может быть, вы используете коан для того, чтобы сжечь все свои надуманные концепции. Потом вы наконец достигаете состояния сикантадза, когда вы просто сидите и ничего не делаете, даже не выполняете медитацию как таковую. До тех пор, пока вы устремляете внимание на что-то, связанное с положением тела во время медитации, у вас по-прежнему есть цель и объект. Можно подумать, что медитация посредством сосредоточения внимания на объекте, таком как хара, обеспечивает лучшее ощущение уравновешенности. Она центрирует вас. Кажется, что тогда ваш ум более ясный. И всё же такой подход иногда может создать проблему. Когда вы привязываете своё ощущение уравновешенности к конкретной цели, ваше равновесие зависит от чего-то. По сути, это означает, что о настоящей уравновешенности и речи быть не может. У вас до сих пор есть деление на то и это, причём ещё сильнее, чем обычно. Когда у вас есть чёткое ощущение осознанности, вы вообще не устанавливаете связь с «этим». Тогда медитация становится гораздо более широким явлением. Вместо того чтобы сосредоточиться на том, что находится «здесь», вы направляете внимание на всё сущее вокруг вас. Это относится и к общению в целом. Когда мы говорим об окружающем мире, в это понятие, конечно, включено и понятие «здесь», но оно не особенно важно. Здесь – лишь здесь. Это – только это. А «то» пронизывает всё вокруг.

Когда вы соприкасаетесь с определёнными центрами энергии, связанными с символической мандалой тела, будь то в медитации или в сексуальной йоге, или ещё в чём-то, вы взаимодействуете с особыми и очень мощными энергиями. Эти энергии могут стать интенсивными, очень требовательными и привередливыми.