Работа, секс, деньги. Повседневная жизнь на пути внимательности - [26]

Это вовсе не означает, что вы отказываетесь от изначального здравого смысла. На самом деле именно его вы принимаете, но вы должны отказаться от своих ограниченных личных воззрений на него. В любом случае ваш изначальный здравый смысл присущ вам. Если человек находится в таком состоянии ума, при котором он достаточно храбр для того, чтобы отказаться от концептуализации учения, – значит, он уже обладает качеством заземления, что позволяет ему или ей отказаться от привязанности к учению. В этот момент он или она становится учителем. Это верно независимо от того, говорим мы об учителе медитации, искусном садовнике или поваре.

Несмотря на то, что, по мнению некоторых людей, от фантазий и концепций следует отказаться, они чувствуют, что сами не в силах сделать это. Как знать. Никогда не следует недооценивать себя. Для вас это может оказаться прорывом, как это случилось с Гаутамой Буддой. Он отказался от учения, которое получил от других знаменитых индуистских йогов, благодаря чему достиг просветления. Мы имеем возможность сделать такой шаг точно так же, как и имел её Будда. В любом случае, когда вы работаете с собой и оказываетесь на таком распутье, вы в действительности не можете сделать шаг назад, не можете отступить. Отказываетесь вы, по сути, от концепции, представления. Раз вы всё равно находитесь на пути, вы вообще не можете отказаться от всего своего странствия. Вы просто отбрасываете свои представления. Вместе с тем опасно быть слишком уверенным в себе: «У меня есть уверенность, позволяющая отказаться от всего этого. Я могу обойтись без этих представлений и концепций. Я могу остановиться прямо сейчас…» Возможно, так эго водит вас за нос.

Дело в том, что вы не должны быть на 100 процентов верны и безошибочны всё время, подобно профессионалу, неуклонно следующему формуле, выраженной в учении. Если такая профессия превращается в догму, вы бросаете её. Поэтому у нас есть такие уровни духовного развития, как десять бхуми, или стадий на пути бодхисаттвы. Бодхисаттвы переходят от одной бхуми к другой, осознавая, что их предыдущее занятие было ошибочным, и отказываясь от него. Затем они встают на другой путь и сходят также и с него. И так продолжается раз за разом, всё дальше и дальше.

Отношение, которое мы обсуждаем здесь, довольно сильно отличается от подхода хинаяны – соблюдения весьма специфических конкретных заповедей: например, всегда быть дружелюбным и щедрым и никогда никого не убивать. В тибетских монастырях посвящение в монашескую дисциплину называется домпа (тиб. sdom ра), что значит «связывание». Дисциплина постоянно обязывает вас. Вы чувствуете, что постоянно связаны заповедями. Вы связаны и ограничены дисциплиной; у вас нет возможности действовать спонтанно и тем самым освобождаться от шаблона, потому что всё заранее утверждено и незыблемо. Это необходимая часть монашеской дисциплины, и соблюдать её в такой ситуации очень важно.

Заповеди хинаяны в значительной степени основаны на правилах поведения при возникновении той или иной физической ситуации. Некогда один монах потерял свою чашу для подаяний, когда мыл её в бурной реке, что привело к новому правилу: в будущем монахам запрещается мыть чаши для подаяний в бурных реках. Принимая монашеское посвящение, вы должны вникнуть во все эти нюансы, во все эти бытовые правила, которые развивались в течение всей жизни Будды. Вам нельзя спать на матрасе, заполненном чёрной шерстью, нельзя спать на чьей-либо крыше, нельзя устанавливать на своей кровати заострённую стойку.

Заповеди бодхисаттвы отличаются от этих заповедей хинаяны. Заповеди бодхисаттвы основаны на работе с человеческой психологией; помимо этого, есть ещё заповеди ваджраяны или тантры, которые связаны с очень сложным психологическим состоянием. Все три подхода к заповедям справедливы, но мы должны понимать, что между ними существуют различия. Не все люди собираются жить как монахи или йогины; на самом деле очень немногие люди будут жить так, как они. Подход махаяны или бодхисаттвы к работе с будничной жизнью может быть особенно полезным и актуальным для практикующих мирян нашего времени.

Что мешает нам быть щедрыми

Продолжая обсуждение того, как выйти за рамки наших представлений о добре и зле, мы могли бы обратить внимание на подход к щедрости, который представляет собой первую парамиту, или трансцендентное действие, бодхисаттвы. Настоящая щедрость – это щедрость без ожидания. Обычно вы, проявляя щедрость, ожидаете что-то взамен, некое выражение благодарности или какой-то ответный жест. Если вы не ожидаете ничего взамен, то можете быть трансцендентально щедрым. Настоящая щедрость сродни одновременному состоянию богатства и бедности. Вы богаты, потому что можете позволить себе отдавать много вещей, но в то же время вы бедны, поскольку цените всё, что принимаете, без ощущения того, что у вас есть на это право. Сутры описывают упражнения в щедрости просто: вытянуть руку и снова согнуть её. Отдавайте, принимайте; отдавайте, принимайте; отдавайте, принимайте. Стоит учиться быть щедрым несмотря на то, что в этом явлении может быть концептуальная составляющая. Иногда людям больно сделать первый шаг. Кажется нелепым давать столь простодушным способом, ведь все боятся прослыть глупцами. Какие возможные доводы в пользу щедрости вы могли бы привести себе? Это может позволить вам понять, что вы и есть глупец. В Дхаммападе говорится о том, что человек, который понимает, что он глуп, на самом деле мудр.