Пятьдесят строф преданности Гуру - [7]
Если вы хотите получить какое-нибудь учение, просите троекратно, сложив ладони на сердце, приклонив перед ним (правое) колено. (Затем во время лекции) сидите скромно с почтением, одевшись соответственно в опрятную (чистую, без украшений, драгоценностей и косметики) одежду.
Как бы вы ни служили (своему Гуру) или ни проявляли ему почтение, никогда не следует делать это с надменным умом. И напротив вам никогда не следует быть как новобрачная, робким, застенчивым и очень подавленным.
В присутствии (своего Гуру), который учит вас (пути), не ведите себя самонадеянно и кокетливо. Что касается хвастовства перед другими о том, что вы сделали (для своего Гуру), проверяйте (свое сознание) и отказывайтесь от такого действия.
Неприлично для Гуру предлагать учения без особой просьбы. Он учит, чтобы принести пользу своим ученикам, и не выставлять напоказ свои знания. Поэтому важно сделать такие просьбы в подходящий формальной манере. Однако, не старайтесь принуждать вашего Гуру давать вам учения, которые слишком высоки для вашего уровня. Он решит когда вы готовы. Не требуйте высокомерно от него делать то, что вы считаете лучшим. Когда вы посещаете его лекцию, помните – это не общественное мероприятие. Единственная причина того, что вы там – научиться как достичь Просветления на благо других. Вы пришли не для того чтобы выставить напоказ ваше богатство и красоту перед другими, поэтому не наряжайтесь как павлины. Также сознавайте и принимайте во внимание социальные обычаи окружающих. Никогда не одевайтесь так, что может задеть чувства других и стать причиной беспокойства их ума. Будьте опрятны, чисты и неброски, сидя с великим почтением по отношению к своему Гуру. Когда вы служите своему Гуру, не будьте инфантильны. Какую бы услугу или подношение вы ни делали, все это для вашего достижения Просветления через эту заслугу. Не делайте таких вещей, как хвастовство перед другими насколько вы благочестивы и преданы. Никакая заслуга не может быть получена из высокомерия. Не служите своему Гуру с высокомерной гордостью как будто вы делаете ему огромное одолжение. Он не нуждается в вашей помощи, он Будда. Но вам очень нужна его помощь, позволяя вам выполнять маленькие задания, он дает вам огромную возможность собирать заслугу. Поэтому помните о его доброте, когда он разрешает вам служить ему. Также не ведите себя кокетливо, заигрывая с вашим Гуру, как будто вы сможете так завоевать его благосклонность. Ваш Гуру – Будда с равным сердечным состраданием ко всем. Вы не произведете на него впечатление своим легкомысленным поведением.
Если вас просят сделать освящение, (посвящение в) мандалу или церемонию подношения огня или собрать учеников и прочесть лекцию, вы не можете сделать этого, если там находится ваш Гуру, до тех пор, пока вы прежде не получите его разрешения.
Какие бы подношения вы не получили от совершения таких ритуалов как (посвящение, известное как) Открытие Глаз, вы должны подарить все это своему Гуру. Только тогда, когда он принял символическую часть, вы можете использовать остальное по своему усмотрению.
В присутствии своего Гуру ученик не должен действовать (как Гуру) по отношению к своим собственным ученикам, а они не должны относится к нему как к своему Гуру. Поэтому (перед своим собственным Гуру) удерживайте (ваших учеников) от проявления вам почтения в виде вставания (когда вы входите) и простираний.
Даже когда вы сами стали Гуру, вы все еще должны практиковать великое посвящение своему Гуру. Если ваши собственные ученики просят вас дать им посвящение, лекцию и т.д., а ваш собственный Гуру находится здесь же, то вы сначала должны спросить может ли он все это дать вместо вас. И если нет, то только с его одобрения вы можете совершать такие церемонии сами. Если ваш Гуру живет далеко, Вам следует письменно попросить его для разрешения допустить ученика или дать какие-нибудь учения. Вы не должны действовать независимо и гордо, как если бы вы были великий и святейший Мастер, но всегда из уважения к его совету. Особенно в присутствии своего Гуру вы не должны разрешать вашим собственным ученикам проявлять к вам почтение. Вы всегда должны быть скромным. Поэтому, какие бы подношения вы не получали, они должны быть принесены вашему Гуру в знак почтения. Он их символически принимает и возвращает. Он не жаден до ваших подношений, но в вашем уме он всегда должен быть на первом месте. Однажды, Речунгпа жил в том же городе, что и его Гуру, Джецун Миларепа. Так как он отличался щедростью, много приверженцев пришли увидеть его и преподнесли ему очень много подношений. Он подумал: "Если мне дали так много подношений, то мой Гуру получил наверняка по крайней мере в три раза больше." Он пошел к своему Мастеру и сказал: "Разве мы не получили сегодня много подношений. Давай разделим их среди всех других учеников". Но его Гуру сказал ему, что все, что он получил в тот день было кусочек мяса, голова сыра и немного масла. Речунг почувствовал большое смущение от того, что он получил больше подношений, чем его Гуру и сказал ему, что он немедленно уйдет из города. Он спросил разрешения сходить в Лхасу, чтобы увидеть знаменитое изображение Будды. Джецун Миларепа ответил, "Если ты видишь своего Гуру Буддой, какой смысл смотреть на статую?" Он тогда спросил, может ли он посетить древний монастырь Самье. И опять его Гуру отиветил: "Когда смотришь на игру своего ума, в чем тогда польза того, что ты видишь здание?" В третий раз он попросил совершить паломничество в Лходрьяг, где жил Мастер его Гуру, великий переводчик Марпа. Его Гуру сказал только: "Если ты медитируешь на учения моего Мастера, какая польза от того, чтобы видеть его дом?" Джецун Миларепа сказал ему, чтобы он не старался делать слишком много вещей, но углубиться в медитацию чтобы получить большое доверие к своей практике. Речунгпа понял, что не надлежит ученику получать больше уважения и подношений, чем его Гуру.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_tibet/gelug/brief_history_ganden_monastery.html.
Этим вечером меня попросили рассказать о традиции бон и ее отношениях с буддизмом. Когда Его Святейшество Далай-лама говорит о тибетских традициях, он часто упоминает о пяти традициях Тибета: ньингма, кагью, сакья, гелуг и боне. С точки зрения Его Святейшества, бон стоит в одном ряду с направлениями тибетского буддизма.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/comparison_buddhist_traditions/tibetan_traditions/bon_tibetan_buddhism.html.
Согласно традиционной буддийской датировке Будда Шакьямуни (Shakya thub-pa), также известный как Будда Гаутама (Gau-ta-ma), жил с 566 по 485 год до н.э. в центральной части северной Индии. Буддийские источники содержат многочисленные разнящиеся между собой жизнеописания Будды, снабженные дополнительными подробностями, которые появлялись постепенно, со временем. Поскольку первая буддийская литература была записана только через три столетия после ухода Будды, возникает трудность при попытке установить точность описания той или иной подробности, обнаруживаемой в этих жизнеописаниях.
Нагарджуна (Klu-grub) и Асанга (Thogs-med) были двумя великими основоположниками традиции махаяны. Нагарджуна передавал линию учений глубокого видения пустотности от Манджушри, в то время как Асанга – линию обширных практик бодхисаттвы от Майтреи.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/biography_nagarjuna.html.
Будда учил тому, что жизнь сложна. Так, например, достижение эмоционального равновесия или поддержание здоровых взаимоотношений никогда не бывают легкими. Тем не менее, по разным причинам, мы еще больше усложняем эти проблемы. Среди таких проблем недостаток чувствительности или бесчувственность в одних ситуациях и несоразмерная чувствительность или гиперреакция в других. Несмотря на то, что Будда учил многим методам преодоления трудностей в жизни, традиционные индийские и тибетские буддийские тексты не обращаются непосредственно к теме чувствительности.
Хотя книга Дж. Корнфилда повествует об опыте в русле буддийской традиции, духовные аспекты, затронутые в ней, универсальны. В первой ее части представлены основы всеобщей духовной жизни: пути практики, обычные опасности, техники для исцеления и преодоления трудностей, некоторые буддийские карты духовных состояний и человеческого сознания. Здесь рассказывается о том, как этот необычный опыт связать со здравым смыслом. Во второй части показаны более конкретные возможности слияния этой практики с нашей повседневной жизнью, говорится о таких вещах, как взаимозависимость и сострадание, психотерапия и медитация.