Практики после принятия надежного направления (прибежища) - [3]
Во время подношения пищи и питья не обязательно читать строфы на незнакомом иностранном языке, если только нас не вдохновляет эта таинственность. Достаточно просто подумать: «Будды, пожалуйста, насладитесь этим». Если люди, вместе с которыми мы едим, не буддисты, лучше всего делать это подношение сдержанно, чтобы никто не знал, что мы делаем. Выставление своей практики напоказ вызывает у других лишь неудобство или насмешку.
(3) Памятуя о сострадании Тройной драгоценности, косвенно вдохновлять других следовать в этом направлении. Смысл данного обязательства не в том, чтобы стать миссионерами и стараться обратить всех в буддизм. Однако если мы будем объяснять восприимчивым к нам людям, потерянным в жизни, лишенным ориентиров или с отрицательными ориентирами, зачем нужно надежное и положительное направление и как оно помогло нам, – это зачастую будем им полезно. Станут ли они буддистами – не так важно. Наш пример может подвигнуть их на то, чтобы конструктивно изменить свою жизнь, работая над собой, стремясь к росту и самосовершенствованию.
(4) Помнить о пользе, которую приносит надежное направление в жизни, формально подтверждая его трижды каждый день и трижды каждую ночь, обычно утром, вскоре после подъема, и вечером, непосредственно перед сном. Как правило, мы подтверждаем надежное направление, повторяя: «Я следую в надежном направлении учителей, Будд, Дхармы и Сангхи». Духовные учителя не являются четвертой драгоценностью, но дают доступ к этим трем. В контексте тантры духовные мастера воплощают все Три драгоценности.
(5) Что бы ни происходило, полагаться на наше надежное направление в жизни. Следовать в надежном направлении во времена кризиса – это наилучшее прибежище, поскольку оно обращено к самим невзгодам, нацелено на устранение их причины. Друзья могут сочувствовать нам, но, если только они не просветленные существа, они будут неизбежно подводить нас. У них есть собственные проблемы, и их возможности ограничены. Однако постоянная работа над тем, чтобы трезво и реалистично преодолевать свои недостатки, никогда не подводит нас в трудный час.
Это подводит нас к последнему обязательству – (6) никогда не оставлять это направление в жизни, что бы ни происходило.
Принятие прибежища и следование другим религиозным и духовным путям
Некоторые люди спрашивают, означает ли принятие обетов прибежища, что они обращены в буддизм и навсегда оставили свою национальную религию. Это не так, если только мы сами не хотим это сделать. В тибетского языке нет слова, буквально означающего «буддист». Слово, которым называют практикующего, означает «тот, кто живет внутри», то есть внутри границ надежного и положительного направления в жизни. Чтобы жить таким образом, не требуется носить на шее красную защитную нить и никогда не переступать порог церкви, синагоги, индуистского храма или конфуцианского святилища. Это скорее означает работу над собой, чтобы преодолеть свои недостатки и раскрыть свой потенциал – другими словами, воплощать в жизнь Дхарму, как это сделал Будда и как делают практикующие с высокими постижениями, Сангха. Мы прилагаем свои усилия главным образом в этом направлении. Как говорили многие буддийские мастера, включая моего собственного учителя, покойного Ценшаба Серконга Ринпоче, если мы посмотрим на учения о милосердии и любви в других религиях, таких как христианство, мы сделаем вывод, что следование им не противоречит направлению, которому учит буддизм. Гуманистический призыв во всех религиях одинаков.
Наше надежное и положительное направление прибежища заключается преимущественно в том, чтобы воздерживаться от десяти наиболее разрушительных действий (десяти недобродетелей): отнятия жизни у любого живого существа, взятия неданного, неподобающего сексуального поведения, лжи, вносящих разлад разговоров, грубых или жестоких слов, бессмысленной болтовни, а также алчных, злонамеренных или искаженных неприязненных мыслей. Принимая буддийское направление в жизни, мы отказываемся только от тех учений в других религиях, философских или политических системах, которые провоцируют на вредные для нас и для других действия, речь или мысли, соответствующие этим разрушительным поступкам. Далее, хотя посещать церковь не запрещается, уверенное движение в правильном направлении означает, что мы не прилагаем все силы к этой стороне своей жизни, отказываясь при этом от буддийской учебы и практики.
Некоторые люди интересуются, потребует ли принятие прибежища на тантрической церемонии прекратить практику дзена или физические тренировки, например хатха-йогу или боевые искусства. Не потребует, поскольку эти занятия тоже являются методами раскрытия нашего положительного потенциала и не подвергают опасности наше надежное направление в жизни. Однако все великие мастера советуют не смешивать и не искажать медитативные практики. Если мы хотим съесть суп и выпить чашку кофе на обед, не надо наливать кофе в суп и пить их вместе. Можно заниматься несколькими разными практиками ежедневно. Однако лучше делать их по отдельности, проводя каждую практику с уважением к ее особенностям. Подобно тому как было бы нелепым подносить три простирания перед алтарем при входе в церковь, так же будет неправильным читать мантры во время занятий медитациями дзена или випассаны.
Тибетский перевод санскритского слова «мандала» буквально означает «то, что окружает центр». «Центр» несет в себе значение, а то, что его окружает, — мандала, является представленным в форме круга символом, который выражает это значение. Хотя не все мандалы имеют круглую форму.Мандалы бывают разных типов, они используются в буддизме для различных целей, как в практиках уровня сутры, так и в тантрических практиках. Давайте рассмотрим некоторые из типов мандалы.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/advanced/tantra/level1_getting_started/meaning_use_mandala.html.
Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.
Я думаю, что для каждого из нас будет полезно обсудить основные проблемы, которые могут быть общими для многих людей, пытающихся следовать практическому подходу к Дхарме, а именно сложности с принятием учителя или с признанием необходимости в учителе, сложности, связанные с тантрой, и так далее.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/x/nav/group.html_596645656.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/tsenzhab_serkong_rinpoche/portrait_serkong_rinpoche.html.
Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dealing_jealousy.html.
Представленное здесь учение Его Святейшества Далай Ламы о тренировке ума основано на тексте, сочинённом в начале XV века Хортёном Намха Пел, учеником великого философа и религиозного практика Цонкапы. Этот текст под названием "Лучи солнца" является комментарием на более раннее поэтическое произведение "Тренировка ума по семи пунктам", строки которого цитируются на протяжении этой книги. Полностью это стихотворение приведено в конце книги.
Биографию великого ламы называют «намтар» – биографией освобождения, так как она побуждает слушателей следовать примеру ламы и достигать освобождения и просветления. Биография Цонкапы (1357-1419) действительно вдохновляет.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/short_biography_lama_tsongkhapa.html.
Данное руководство позволит получающим посвящение подготовиться к церемонии и разобраться в ее существенных моментах.Обладает ясным объяснением пути духовного развития в Калачакре, входящих в него обетов и обязательств..."Повсюду имеется глубоко ощущаемая потребность как во внешнем, так и во внутреннем мире. Посвящение Калачакры - это церемония, исполненная глубокого смысла, которая собирает и объединяет людей всех наций, имеющих различные корни, в одной миротворческой духовной деятельности, которая заметным и конструктивным образом оказывает воздействие на самих этих людей и на окружающую среду".(Из Предисловия Его Святейшества Далай-ламы) Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_864312399.html.
Все буддийские традиции подчеркивают важность духовного учителя для следования по Пути.В наши дни условия для обучения у духовного учителя на Западе полностью отличаются от соответствующих условий в традиционном азиатском обществе.В рамках тибетской традиции опасности, с которыми могут столкнуться ученики, ясно прописаны и акцентированы в текстах о «преданности гуру». Подобные тексты предназначены для соблюдающих обеты монахов и монахинь, которым необходим краткий обзор ранее изученного материала при подготовке к тантрическому посвящению.
Восемь преходящих явлений представлены ниже в виде четырех пар:• похвала и критика,• хорошие и плохие новости,• обретения и потери,• успех и неудача.Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dispell_discomfort_8_.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.