Практика Калачакры - [90]
В Калачакре, однако, йогин проходит через двенадцать последовательных уровней [тиб. са]у известных как "двенадцать стадий Калачакры", каждый из которых состоит из ряда необычайных явлений. На каждой из этих двенадцати стадий он испытывает 1800 (моментов) мудрости блаженства и пустоты, которые возникают из 1800 переживаний неизменного блаженства. Они останавливают 1800 тонких энергетических токов, дематериализуют 1800 (из 21 600) факторов физического тела и разрушают 1800 заблуждений (т. е. "часть" данного отдельного "уровня"). В то же время йогин собирает 1800 капель.
Полное наличие 1800 факторов составляет одну из двенадцати стадий Калачакры [со], ведущих к просветлению. Пересечь все двенадцать стадий означает пережить все 21 600 факторов.
Другими словами, практикующий сначала создает пустое тело мужчины и супруги в (чакре) тайного места, а затем от стадии к стадии перемещает его через другие чакры — от пупка до макушки.
За исключением доктрины пустого тела, способ пересечения сверхъестественных стадий пути в Калачакре очень близко напоминает то, что мы встречаем в учении Лам Дре >17 [школы Сакья].
Внимайте!
Этот краткий трактат о шести йогах Стадии завершения Изначальной Калачакры Будды Извлечен из древних индийских писаний И излагает их мысли без ошибок.
По просьбе нескольких моих учеников Я, Гендун-дуп, написал его, чтобы подстегнуть свой ум И выразить мое уважение практике И учениям великих йогинов прошлого.
Пусть принесет он пользу
тем, кто имеет к этому склонность.
Пусть все небольшие его достоинства
Побудят живых существ вступить в Алмазную Колесницу;
Чтобы они наполнились торжеством Наивысшего блаженства и мудрости пустоты И достигли состояния Изначальной Калачакры Будды.
Колофон написан Гендун-дупом, младшим учеником всеведущего наставника Пагба Ионтена Гьяцо.
метод гуру-йоги калачакры
КЬЯБДЖЕ КХАНГСАР ДОРДЖЕ ЧАНГ (1888-1941)>1
Здесь изложен духовный метод, могущий вдохновить любое счастье и духовное качество — медитация гуру-йоги, сосредоточенная на блистательной Калачакре.
ПОДГОТОВЛЕНИЯ
Начинайте с ясной визуализации объектов прибежища. Затем, в качестве подготовки в действительной медитации на духовном наставнике как на едином целом с блистательной Калачакрой, прочтите стих, дабы обратить ум к прибежищу и для зарождения сострадательной бодхичитты, и стих о четырех безграничных мыслях [о сострадании, любви, радости и спокойствии]:
К Будде, Дхарме и Сангхе
Я обращаюсь за прибежищем, пока не достигну просветления.
Заслугами моих практик, такими как шесть совершенств,
Да достигну я состояния будды Ради блага всех живых существ. (3раза)
Пусть все живые существа обретут счастье и его причины;
Пусть освободятся они от страдания и его причин;
Пусть никогда они не отделятся от счастья без страдания;
И пусть освободятся они от привязанности к близкому
И недоверия к дальнему. (3раза)
МЕДИТАЦИЯ ПОСВЯЩЕНИЯ
В небе предо мною — Львиный трон драгоценных субстанций.
Там, на подушках лотоса, солнца, луны И планет раху и калагни,
Пребывает воплощение всех объектов прибежища,
Мой коренной гуру в форме великолепного Калачакры,
С телом синего цвета, с одним ликом,
С ваджрой и колокольчиком в руках.
Страстно обнимая свою супругу Вишвамату,
Он стоит в горделивой позе,
А его ступни попирают белое и красное божества.
На его макушке — белый слог ом, красный ах — в его горле,
И синий слог хум — в его сердце.
Из слога хум в его сердце лучится свет И приглашает все объекты прибежища:
Туру, Божеств посвящения, Будд, Бодхисаттв,
Шравака-Архантов, Пратьекабудд,
Дак, Дакини и Защитников Дхармы.
Все они вбираются двумя и становятся По своей природе тремя объектами прибежища,
Собранными в единое целое.
В глубоком почтении я отдаю дань уважения Всем трем вратам;
Я жертвую всеми материальными
и созданными сознанием вещами;
Я признаю все недостатки и ошибки,
Накопленные мною с безначальных времен,
И радуюсь доброте обычных существ
И совершенных мастеров. О мастера, останьтесь в сансаре, пока она не опустеет, И поверните колесо знания.
Молитесь, твердо стойте до конца мира.
Все лучшее я посвящаю несказанному просветлению.
Тело, речь и ум меня самого и других,
Наше богатство и наше имущество В прошлом, настоящем и будущем,
И драгоценную мандалу горы Меру и другие,
Вместе с несравненными жертвами Самантабхадры,
Я мысленно подтверждаю и подношу (как мандалу)
Гуру, Божествам посвящения и Трем Драгоценностям;
Из сострадания примите их, пожалуйста,
И одарите меня вашими преобразующими силами.
Теперь прочтите мантру имени [в данном случае — Его Святейшества Далай-ламы] как можно больше раз:
ом ах гуру ваджрадхара вагинд-ра сумати шасанадхара самудра шрибхадра сарва сиддхи хум хум>2.
О дождь благ и духовного счастья,
Царь драгоценностей, читтамани, исполнитель желаний,
К тебе, учитель и божество посвящения,
Объединяющие все источники силы,
Я обращаюсь с этой просьбой.
Вдохновите поток моего существа
Своими преобразующими силами и благословениями.
Мощью этой просьбы Постоянно сочувствующий Входит в макушку моей головы И растворяется во мне.
Я сам становлюсь великолепным Калачакрой,
Со всеми его ликами, руками и перстами.
Английский перевод Гленна Муллина, согласно наставлениям, полученным от Досточтимого Добума Тулку, Досточтимого Амчога Тулку, Чомдзе Таши Вангьяла и Досточтимого Засэпа Тулку.
Книга посвящена описанию Шести йог Наропы, знаменитых тантрических практик буддизма. Наропа, выдающийся индийский наставник XI в., сыграл исключительно важную роль в истории тибетского буддизма. Он внёс решающий вклад в распространение многочисленных тантр — прежде всего традиций Калачакры, Гухьясамаджи, Хеваджры и Чакрасамвары, а также в развитие особого цикла практик стадии завершения, известного под названием Шесть йог. В настоящее издание включены шесть наиболее известных текстов по Шести йогам Наропы, в том числе самого Наропы, его учителя Тилопы и Цонкапы Великого.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В настоящей книге духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай Лама XIV излагает свою точку зрения на возможность духовного сотрудничества между современной наукой и религиозностью с целью устранения страданий в человеческой жизни. На основе личного опыта многолетней религиозной практики, а также знакомства с основными положениями и открытиями современной науки автор обсуждает вопрос возможности выработать единую точку зрения в отношении таких, казалось бы, несовместимых представлений, как, например, эволюция и карма, создавая тем самым предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором наука и религия становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности.
Чтобы избежать недоразумений в духовных отношениях ученика и учителя, следует принять к сведению определенные эмпирические факты...Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/avoiding_confusion_spiritual_teacher.html.
Отречение – это решение освободиться не только от некоторых видов страдания, но и от их причин. Оно подразумевает готовность избавиться от этих страданий и их причин. Таким образом, отречение требует немалой смелости. Ведь речь идет не о том, чтобы получить что-то ценное, не заплатив за это подобающую цену.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/intermediate_scope/renunciation_free.html.
Будда учил тому, что жизнь сложна. Так, например, достижение эмоционального равновесия или поддержание здоровых взаимоотношений никогда не бывают легкими. Тем не менее, по разным причинам, мы еще больше усложняем эти проблемы. Среди таких проблем недостаток чувствительности или бесчувственность в одних ситуациях и несоразмерная чувствительность или гиперреакция в других. Несмотря на то, что Будда учил многим методам преодоления трудностей в жизни, традиционные индийские и тибетские буддийские тексты не обращаются непосредственно к теме чувствительности.