Практика Калачакры - [72]

Тело, дарующее нам удовольствие,

Есть также сосуд страдания.

Снисхождение к своему телу и снисхождение к врагу —

Два одинаковых поступка.

Кроме того, могущественный бодхисаттва Щантидева заявил;

Единственная причина, усиливающая все,

что мне вредит —

Тот враг который вредил мне столь долго, -Постоянно пребывает в моем сердце.

Потому как могу я быть довольным собой в том мире?

Если стражи адских тюрем

И все вредящие мне силы зла

Существуют в сети моего собственного сознания, как я могу быть довольным?

Каким бы страшным ни был внешний враг, его воздействие на нас заканчивается вместе с его жизнью. Но враг по имени Заблуждение течет в наших умах непрерывным потоком с безначальных времен и будет продолжать свое дело, пока мы не пресечем его действия

Внешний враг может лишь навредить нам в определенное время и в определенных ситуациях, Но враг Заблуждение порождает все бесконечные страдания, встречающиеся во всех трех мирах. Таким образом, его сила огромна

Внешний враг не сможет навредить нам если мы отправимся в другую страну, Но враг Заблуждение обитает в самом нашем сердце, поэтому от него трудно скрыться даже на мгновение.

Ведя себя по-дружески, мы можем сделать врага другом; но чем с большей добротой мы относимся к нашим заблуждениям, тем сильнее они вредят нам.

Они подобны безжалостным наемным убийцам, которые следят за нами на расстоянии и бдительно выжидают момента для нападения.

Если таково постоянное наше состояние, то как мы можем пребывать в самодовольстве? В Тантре, испрошенной Субаху" утверждается:

Уносимые силами кармы и заблуждения Они бессильны, беспомощны и беспокойны.

Они бесцельно мечутся из жижи в жизнь В согласии с силами закона кармы.

Хотя «я» в действительности не существует и, следовательно, не имеет над нами действительной власти, мы, тем не менее, побеждены заблуждением и привязанностью к «я». Этим управлялся с безначальных времен наш поток мыслей, ведущий нас из жизни в жизнь. Мы беспомощно скитались по сансаре, рождаясь в одиночестве, умирая в одиночестве и перенося в одиночестве все страдания.

Никто, кроме нас самих, не может справиться с нашей судьбой. Никто не может действительно защитить нас. Стоим ли мы на месте или движемся — это определяется не силой наших решений, но нашей кармой, заблуждениями и присущим нам неведением.

В "Четырехстах шлоках" говорится:

Непостоянство повреждает все,

А поврежденные им не знают радости.

Поэтому сказано, что все Непостоянное имеет природу страдания.

Все миры и формы жизни сансары непостоянны. А все непостоянное имеет недостаток беспрерывного разрушения. А все, имеющее недостатки, способно возбуждать несовершенный ум. Ментальное возбуждение по природе своей есть отчаяние и страдание.

Таким образом, все бесчисленные живые существа трех миров (прошлого, будущего и настоящего) погружены в отчаяние. И все они в бесконечных прошлых жизнях были мне матерью, которая носила меня в своем чреве и заботилась обо мне гораздо больше, чем

о себе самой.

В то время она защищала меня от всех вредных элементов и делала все, что могла, чтобы помочь мне. Во многих прошлых жизнях каждое живое существо, являвшееся моей матерью, жертвовало ради меня конечностями своего тела й даже всей своей жизнью.

Но теперь наша память об этих прошлых жизнях омрачена воздействием смерти, переселения в бардо и муками нового рождения.

Как следует мне отнестись ко всем этим живым существам, моим добрейшим матерям? "Вдохновенная молитва в семидесяти строфах" говорит:

Видя удовольствия и наслаждение других,

Да родится во мне безграничная радость,

Да продолжу я медитацию на радостность,

Как если бы обрело счастье

мое единственное любимое дитя.

Да преодолею я гнев и привязанность —

Причины, приносящие одним зло, другим благо;

Да позабочусь обо всех обитателях трех миров,

Как проявил бы заботу о своем единственно чаде.

Мы должны радоваться за живых существ, которым досталось благоприятное положение или переживание — даже если этого хотелось нам самим. Смотрите на преуспевающих людей с ровной любовью матери к своему единственному ребенку. Желайте только счастья и блага другим.

Относиться к одним существам с привязанностью, а к другим — с антипатией — это низко. Вместо того мы должны желать, чтобы все их стремления и нужды сбылись полностью, и посвятить себя методам, которые прекратят их страдания и поспособствуют их счастью.

В "Наставлении к путям бодхисаттвы" содержится следующий совет;

Всякий раз, когда твои глаза видят живое существо,

Смотри на него с честностью и любовью.

Думай: «В зависимости от живых существ Я могу достичь совершенного состояния будды»

Все хорошее, что существует, — от эфемерных удовольствий этой жизни до экстатического состояния будды — возникает исключительно благодаря доброте других живых существ.

Считайте всякого человека своим другом и родственником. Смотрите на всех существ глазами радости, и принимайте на себя инициативу, чтобы принести им счастье.

Хотя счастье и благополучие живых существ должны быть достигнуты, сам человек, заключенный в цепи мирского существования, может забыть о том, чтобы хоть как-нибудь помочь другим.