Практика Калачакры - [71]

Истинную природу жизни на небесах, над чувственными мирами, описывает великий учитель Вира;

Все в этих трех мирах

Сгорает в пламени непостоянства;

Огонь. вспыхивающий в лесу Пожирает как цветы, так и деревья

Богов на вершине сансары,

Чьи умы постоянно в тревоге,

Ловит петля смерти,

Так же как слона связывает цепь

Брахму, повелителя Неба Брахмы,

Пребывающего в блаженстве медитации,

Поражает непостоянство,

И он падает ниц, как река со скалы.

Тысяча богов и

Сто повелителей вселенной

Встречаются со смертью,

Как открытые светильники в бурю.

Даже если кто-либо возрождается в мирах без формы, стоящих над вершиной существования, то во время смерти он уводится назад, словно слон с цепью вокруг шеи. Сам великий бог Брахма, который испытывает лишь блаженство медитативного погружения, идет навстречу смерти с самого момента своего рождения, подобно реке, текущей к океану.

Все они умирают, не оставляя ничего и ничего не забирая с собой. Подобно масляной лампаде на суровом ветру, гаснет даже жизнь Повелителя Вселенной. Когда приходит время, его светильник покрывается признаками смерти. Поэтому прославленный Нагарджуна писал:

За счастьем приходит страдание,

За страданием приходит счастье.

Этот мир живых существ постоянно вращается Между этими двумя полюсами.

Какое бы удовольствие не получал человек в сансаре, однажды оно закончится, и боль займет свое место. Такова природа мира. В "Прекращении страдания" сказано:

В этой жизни мать

Кормит нас своей грудью,

Но в другой — Мы пьем ее молоко

И едим мясо с ее спины.

Вращаясь в колесе сансары,

Мы забываем сотню людей,

Которые служили нам, —

Ту самую сотню людей,

Которым мы сами когда-то служили.

Когда колесо кармы переносит нас из жизни в жизнь, женщина, чью грудь мы когда-то сосали, становится животным, которое мы поедаем, а слуга становится нашим могущественным повелителем.

Даже в этой жизни наши отношения с людьми резко меняются. Немного лести — и враг становится другом; а несколько грубых слов делают друга врагом.

Отношения с друзьями и родственниками в лучшем случае неустойчивые. Великий мастер Чандрагомин писал:

Вначале блага сансары И сладкий яд — это одно и тоже;

Они дают удовольствие при поглощении.

В конце блага сансары И сладкий яд — это одно и то же:

Они вызывают непереносимые страдания.

Как сансарические блага, так и яд Представляют собой тьму смятения,

А их воздействию равным образом трудно Противостоять и обратить его вспять.

Если мы исследуем природу И яда, и благ сансары,

То увидим: оба они — ядовиты и оба —ужасны.

Яд травит нас в этой жизни;

Блага травят нас в следующей.

Все живые существа естественно используют чувственные объекты, такие как явления, имеющие форму и так далее, в поисках счастья. Но когда мы смешиваем страстное желание и привязанность в этом естественном процессе, то результат будет подобен подмешиванию яда в пишу. У пищи сохранится ее вкус, но вместо того, чтобы поддерживать жизнь, она вызовет смерть.

Привязанность к сансаре причиняет вред нам в этой жизни. Она связывает нас и лишает силы, разрушает наши общественные связи и создает помехи нашему собственному успеху и счастью. Она зарождает бесконечные цепи гнева к тем, кто угрожает нам, беспокойства о том, что упадет уровень нашей жизни и рухнут бесконечные надежды улучшить наше материальное положение и т. д. В конечном счете у разума не остается пространства для ясности и спокойствия.

Этот процесс трудно обратить вспять. Чем больше человек погрязает в сансарических склонностях, тем сильнее становится его привязанность к ним, и процесс в результате становится настолько сильным, что ослепляет око мудрости, знающее, что следует делать, а чего стоит избегать.

Это, в свою очередь, выливается в накопление всевозможных видов отрицательной кармы, что вызывает в будущих жизнях сотню рождений в местах страдания. Таким образом, подобно проглатыванию яда, привязанность является причиной огромного страдания.

Более того, чувственное удовлетворение может длиться лишь ограниченное время. Оно зависит от внешних обстоятельств, которые находятся в постоянном потоке.

Если этого не понимать, то возникает стремление к привязанности, и мы погружаемся в мечтания о сладком яде. Что еще может заслуживать большего сострадания! В "Переживаниях семи юных девиц" говорится:

Нет ни одного удовольствия,

Которое мы бы не пережили в предыдущих жизнях Как боги высших миров,

Но мы все еще скитаемся в сансаре.

Ни один из нас не может сказать, что он (она) никогда прежде не рождался в виде человека или бога в чувственном, форменном или бесформенном мирах.

Но, рождаясь сотни раз, мы все же не нашли удовлетворения. Это похоже на то, что мы стали невосприимчивы к счастью. Как это печально — позволять себе бесплодно блуждать кругами!

Какую бы форму жизни мы ни приняли, но если она порождена кармическими причинами и заблуждениями, то нам придется испытывать физические страдания рождения, болезни, сражений с врагами, возникновение препятствий и так далее, равно как и душевные страдания смятения и отчаяния.

Поэтому сказано, что худший наш враг — это наши загрязненные совокупности. Великий Ачарья Арьядева писал: