Практика дзэн - [10]

Термин «львенок» используется Дзэн-буддистами для. обозначения ученика» вполне способного понять Истину Дзэн, когда Мастера хвалят или доказывают понимание ученика, этот термин часто употребляется. В этом случае монах предположительно назвал себя «львенком», но когда Дэ Шань устроил ему проверку, обращаясь с ним как с настоящим львенком, когда он поехал верхом на его шее, а потом задал ему вопрос монах не смог ответить. Это доказало, что монаху недостает подлинного понимания, которым по его утверждению, он обладал.

Б: Чао Чоу работал в монастыре поваром. Однажды он запер изнутри па засов дверь кухни и развел огонь. Вскоре комната наполнилась дымом и огнем. Тогда он крикнул: «Пожар! Пожар! Помогите! Помогите!» Все монахи монастыря немедленно собрались вокруг, но они не могли войти, потому что дверь была заперта. Чао Чоу сказал: «Скажите нужное слово, и я открою дверь. А иначе не открою!» Никто не мог ответить. Тогда Мастер Пу Юань передал замок Чао Чоу через окно. Чао Чоу открыл дверь.

Так как никто из монахов монастыря не смог дать" нужный ответ на удивительный поступок Чао Чоу, недостаток внутреннего их понимания был, таким образом, полностью изобличен. Но здесь интересный вопрос: что должны были монахи сказать Чао Чоу? Каков был правильный ответ па его вызов? Предлагается такое решение этого коана.

Монахи могли бы сказать Чао Чоу: «Сначала ты ответь на наш вопрос, потом мы ответим на твой: «Кто может развязать веревку с колокольчиком на шее тигра?» Чао Чоу отвечает: «Тот кто завязал его». Тогда монахи говорят: «Ты ответил на собственный глупый вопрос. Теперь открой дверь!»

В: Однажды Дэн Инь Фэн катил тачку по узкой дороге, посреди которой сидел, вытянув одну ногу, Ма Цзы, загораживая, таким образом, проход для тачки. Дэн Инь Фэн сказал: «Мастер, уберите пожалуйста ногу!» Ма Цзы ответил: «Я уже вытянул ногу, поэтому нечего убирать». Тогда Дэн Инь Фэн сказал: «Я уже толкаю тачку вперед, и убирать тоже нечего». Сказав это, он переехал тачкой ногу Ма Цзы и повредил ее. Позже, когда они встретились в храме, в зале для медитации, Ма Цзы поднял огромный топор, который был у него в руках и сказал: «Тот, кто сегодня повредил мне ногу, выйди!» Дэн Инь Фэн подошел к Ма Цзы и поло-] жил шею прямо под топор, как бы желая получить удар. Тогда Ма Цзы опустил топор.

Этот рассказ ярко показывает смелость и прямоту Дзэн. Однако, эти символические поступки и показанный дерзновенный дух не должны считаться безответственным поведением или рисовкой. Хотя они шокируют многих добросердечных людей, они показывают, как отличается традиция Дзэн от всего иного буддистского учения. Этот рассказ показывает, что Дэн Инь Фэн прошел проверку Мастера и показал себя достойным учеником, тогда как Ма Цзы показал истинное владение Дзэн.

Сущность Дзэн: исследование трех равных аспектов ума

Вышеприведенные рассказы дают нам краткое представление о некоторых важных, специальных сторонах Дзэн. Далее перейдем к основным принципам учения, которые нельзя понять рационально без определенной подготовки в философии Махаяны, в общем и адекватного знания философии Хуа Ен[5] в частности. В Китае Дзэн-буддизм известен также как Синцун (hsin tsung), что значит «Учение Ума». Этот термин, вероятно, лучшее резюме всего, что составляет Дзэн, ибо то, чему он учит, есть путь к полной реализации Ума.

«Просветление» — просто другое название полного раскрытия «внутреннего». ума. Вне глубоких и обширных областей ума нет ничего, в чем можно просветляться. Поэтому, единственная цель Дзэн — дать возможность понять, представить и усовершенствовать свой Ум, как содержание и краеугольный камень учения Дзэн. Буддизм и современная психология говорят нам, что у ума есть много аспектов и слоев, из которых одни особенно интересны с точки зрения психологии, а другие — с точки зрения философии и религии. Однако, Дзэн интересуется не столько этими тремя разными областями, сколько проникновением в Сущность или во внутреннюю сердцевину ума, утверждая, что если эта сердцевина будет схвачена, все остальное станет относительно несущественным и предельно ясным.

Прежде чем говорить об этой внутренней «сути» давайте посмотрим, что говорит об общих «чертах» ума. Согласно многим буддистским ученым, простейший и самый наглядный способ описать «структуру Ума»— это представить в нем три аспекта или слоя. Первый аспект — это «внешний», проявляющийся слой, активная грань (по-китайски: Юн). Он включает умственную деятельность (всех восьми Сознаний):[6] рациональную, абстрактную, эмоциональную, символическую; это может быть любовь, ненависть, желание, размышление, фантазия, память и т. д. Это внешний аспект, непосредственно переживаемый каждым человеком. Это первичный предмет исследования в области общей психологии, но это мало интересует Дзэн. Второй аспект или внутренний слой ума называется по-китайски Сян (hsiang), что значит «форма» или «природа». Что же это за природа ума? Коротко говоря, природа ума есть самосознание. Осознавать себя значит осознавать результаты игры сознания или сознавать получаемые впечатления или образы, пойманные сознанием. Осознание этой игры — абсолютно чистое переживание, в котором нет субъекта «знающего», и объекта «известного»; «знающий» и «известное» сливаются в одну сущность «чистого чувства». В этом «чистом чувстве» нет места дуализму. Чистое самосознание внутренне и эмпирически недуалистично, как это засвидетельствовали буддистские подвижники и мудрецы других религий в течение многих столетий. Самосознание (природа ума) — не функция знания, а само знание в своей самой внутренней форме. Когда приходит это самосознание, человек обнаруживает, что все его существо изменилось. Занимаясь любой деятельностью, он чувствует, будто выходит за ее пределы — он говорит и ходит, но чувствует, что его разговор и ходьба не те же, что раньше — теперь он ходит с открытым умом. Он действительно знает, что он именно идет, деятель — он сам, контролирующий себя прямо из самого центра своего сознания. Он ходит с ясным сознанием и озаренным духом. Иными словами, человек, который понимает самосознание, чувствует, что он более не послушный слуга слепого импульса, а свой собственный хозяин. Затем он чувствует, что обыкновенные люди, слепые к своему внутреннему яркому осознанию, шествуют по улицам как ходячие трупы!