Познание Бога - [91]
Однако не каждый христианин по достоинству оценивает значительность Послания к Римлянам, и этому есть причина. Человек, приземлившийся на вершину Эвереста в вертолете (если бы подобное было возможно), ни на мгновение не почувствовал бы того, что пережили Хиллари и Тенсинг, стоя на той же вершине, после того как поднялись на эту гору. Точно так же и Послание к Римлянам воздействует на вас в зависимости от того, что у вас за плечами. Существует закономерность: чем больше вы углубляетесь в остальные книги Библии, чем больше вы учитесь справляться с интеллектуальными и нравственными проблемами христианской жизни, чем сильнее вы ощущаете собственную слабость и нелегкое бремя своей преданности как христианина, тем больше скажет вам Послание к Римлянам. Иоанн Златоуст просил, чтобы раз в неделю ему читали вслух это Послание. Нам с вами неплохо было бы взять с него пример.
Послание к Римлянам можно назвать вершиной Библии, а 8-ю главу - вершиной этого послания. По словам пуританина-комментатора Эдварда Элтона, она
«как медовые соты, наполнена небесной сладостью и душевным успокоением... наши причудливые образы и представления о покое всего лишь мечты до тех пор, пока истинное чувство Божьей любви к нам не изольется во Христе Иисусе в наши сердца данным нам Святым Духом. А когда это происходит, оно наполняет наши сердца неизъяснимой и славной радостью и помогает нам все преодолеть... и где еще это основание покоя описано яснее и более по существу, чем в этой главе?»[35].
Конечно, слово «покой» употребляется здесь в своем старом, весомом смысле: покой, который вдохновляет и дает силу, а не в современном его понимании как комфорт, который убаюкивает и расслабляет. Поиски «покоя» в современном смысле слова носят себялюбивый, сентиментальный и искусственный характер, и современная религия «я-хожу-в-церковь-чтобы-обрести-там-покой» - это не христианство. Элтон же говорит о спокойной христианской уверенности, которая представляет собой нечто совершенно иное.
Здесь опять действует принцип Эвереста. Вам не проникнуть в тайну 8 главы Послания к Римлянам, если вы станете изучать ее саму по себе. Путь к 8 главе лежит через 1-7 главы, и то, как воздействует на вас 8 глава, зависит оттого, чего вам стоило познание истины первых семи глав. Только при условии, что вы осознали себя погибшим и беспомощным грешником (гл.1-3) и вместе с Авраамом поверили Божьему обетованию, которое настолько удивительно, что страшно верить (в вашем случае, это обетование о том, что Бог принимает вас благодаря смерти и воскресению Иисуса Христа - (гл. 4-5); только при условии, что вы, как новая тварь во Христе, посвятили себя абсолютной святости и обнаружили, что ваша плоть воюет с духом и выживете в противоречии, не умея ни полностью достичь того благого, к которому стремитесь, ни избежать всего зла, от которого вы отвернулись (гл. 6-7); только при условии, что ко всему прочему на вас навалились «потери и кресты» (болезнь, напряжение, несчастный случай, потрясение, разочарование, несправедливость - см. 8:18-23,35-39) - только тогда 8 глава Послания к Римлянам откроет вам всю полноту своих богатств и свою великую силу.
В 8 главе Послания к Римлянам Павел еще раз, обширно и подробно, формулирует то, что уже сказал в 5:1-11. Обычно он не склонен к повторениям: почему же здесь он возвращается к той же теме? Почему он вообще написал 8 главу? Если ответить коротко - и ответ не так глуп, как может показаться, - то потому, что он только что написал 7 главу! В 7 стихе 7 главы он поднял вопрос: является ли закон грехом? Отвечая на свой вопрос, Павел говорит: нет, но закон - это источник греха, поскольку он подстрекает к тому, что сам же запрещает, и настолько возбуждает желание ослушаться, что чем сильнее человек стремится соблюдать закон, тем больше начинает его нарушать. Для наглядности Апостол использует свой собственный опыт. Еще до того, как сам он стал христианином, «грех, используя саму заповедь, обманул и погубил меня», говорит Павел. Далее (ст.14-25) Павел рассказывает, что и теперь, уже будучи христианином и Апостолом, он постоянно борется: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (ст.18,22-23). Описав свое состояние, Павел воскликнул: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (ст.24). Это был риторический вопрос, Павел знал, что однажды к нему непременно придет полное освобождение от греха через Христа, через «искупление тела нашего» (8:23). Но пока, как он замечает далее, ему нужно терпеливо сносить эту несчастную жизнь. Он неспособен достичь желанного совершенства, потому что закон (в котором он, как возрожденный Духом человек, находил удовольствие, ст.22) не мог его дать. «Тот же самый я [т.е., внутренний человек, настоящий «я»] умом моим служу закону Божьему [т.е., Его заповеди], а плотню закону [т.е., принципу] греха» (ст.25).
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.