Поучение в радости. Мешок премудростей горожанину в помощь - [45]
Что до нынешних общин, то на собраниях люди пьют вино, сплетничают, не оказывают никакой помощи в том, чтобы прожить жизнь достойно, и получается, что там собираются приятели по пустой болтовне и распущенности».
Некий человек говорил так: «Люди — существа презабавные. Вот стоят двое мужчин напротив друг друга, никого рядом нет. И тут один вдруг как схватит другого за руку и повалит наземь! Скажет, что пошутил, а тот его не прощает, так и повздорят насмерть. А вот какой-нибудь смельчак-здоровяк объявит себя борцом, и перед всем народом его лупят по роже, топчут ногами, а он с улыбочкой с земли поднимется и снова за прежнее примется. Не забавно ли? Или вот кто-то взял без разрешения всего одну монетку, а его уже вором объявят, люди разозлятся и поколотят его. А вот если ты взял кредит аж в тысячу монет, то никто на тебя не разозлится и не рассердится. И во время борьбы, и в драке тебя колотят. И вор, и заёмщик лишают тебя денег — разницы никакой», — заключил со смехом рассказчик.
Некий человек говорил так: «Трудно понять, почему в первую, пятую и девятую луны существует столько запретов на разные дела>{188}. Спросил у учёных знатоков, а они сами не знают. Но вот в буддийских книгах сказано, что в эти месяцы нужно поститься, нельзя устраивать казни и убивать живых существ. Об этом подробно сказано в “Дзируй дзэнсё”>{189}. Всё это китайские обыкновения, но и в Японии трёхмесячные запреты тоже блюдут. И всё же плохие дела нельзя творить в любой месяц, а вот хороших дел в первой, пятой и девятой лунах должно быть побольше. И никаких запретов на то не имеется».
Некий учёный муж говорил так: «Проведение дважды в год церемоний Хиган укореняет в четырёх сословиях добро — в это время посещают буддийские храмы>{190}. И это очень хорошо. Во второй десятидневке второй луны наступает весеннее равноденствие, а во второй десятидневке восьмой луны — осеннее. В середине Хиган день равняется с ночью. В этот день солнце пересекает средний путь>{191}, Ки — энергия Неба и Земли теплеет и умягчается, и именно тогда особенно хорошо предаваться человеколюбию и сострадательности. Странно, однако, что средним днём Хиган читают пятый день после весеннего или осеннего равноденствия. Трудно понять, почему выбран именно пятый день после того, как солнце пересечёт средний путь. Некоторые люди говорят, что так было определено в Индии в соответствии с её природным естеством, но всё-таки не должно переносить индийское естество на Японию. Однако в любом случае во время весеннего и осеннего равноденствий небесная Ки-энергия теплеет и умягчается, и потому для человека правильно умиротворённо обходить храмы и наслаждаться покоем».
Некий человек говорил так: «Церемонии Бон в седьмой луне — не только буддийские>{192}. Пятнадцатый день седьмой луны — это ещё и день “среднего начала”>{193}, когда конфуцианцы почитают таблички с именами усопших>{194}. Поскольку каждая из этих церемоний предполагает трёх- или семидневное очищение, те люди, которые справляют ритуалы “среднего начала”, непременно приступают к очищению в тринадцатый день. Церемония с фонарями>{195} тоже имеет отношение не только к Индии и буддийским установлениям, она справлялась и в китайской земле ещё в древности. Церемония встречи душ усопших>{196}, которая справляется в Японии, тоже имеет отношение не только к закону Будды. Ни в Индии, ни в Китае не совершают приношения цветами вербейника-мисохаги, не плетут подстилок из свежего мисканта, не употребляют простой глиняной посуды, не делают палочки из стебля конопли — всё это принадлежности синтоистской церемонии поминовения усопших тамамацури>{197}. Не существует в буддизме и конфуцианстве и приношений вяленой скумбрией — это обычай Пути Богов. Видимо, поминовение усопших в седьмой луне появилось ещё до прихода закона Будды в Японию. Все празднества Пути Бог несут отраду, скумбрией радостно привечают души предков. С приходом закона Будды стали проводить церемонию урабон, и две церемонии слились в одну. В столице во время урабон навещают близких людей. Люди знатные тоже справляют урабон. В “Записях, застрявших в ушах” сообщается: “Господин Карасумару Мицухиро 14-го дня 7-й луны отправился с поздравлениями по случаю Бон к старцу Хосокава Юсай, пребывавшему тогда в уединении в Ёсида, поскольку тот был его наставником в поэзии”>{198}. Танцы во время Бон исполняются простыми людьми, а потому эти танцы имеют отношение к Пути Богов, а не к установлениям конфуцианства или Будды. В любом случае праздник Бон — хорош.
Каждый приверженец Конфуция должен строго справлять все годовые праздники, но горожанам и крестьянам это не подходит>{199}. А вот раз в году вспомнить усопших, прибраться на могиле, поклониться поминальным табличкам соответствует и конфуцианским установлениям. Народ можно побудить действовать, но просветить его нельзя.
Тем же, кто смеётся, когда конфуцианцы справляют [синтоистскую] церемонию встречи душ усопших, лучше бы присоединиться к ней и справлять по-конфуциански, как это делали люди давних времён. Тот, кто не делает этого и не считает эту церемонию за истину, — болтун».
«Кадамбари» Баны (VII в. н. э.) — выдающийся памятник древнеиндийской литературы, признаваемый в индийской традиции лучшим произведением санскритской прозы. Роман переведен на русский язык впервые. К переводу приложена статья, в которой подробно рассмотрены история санскритского романа, его специфика и место в мировой литературе, а также принципы санскритской поэтики, дающие ключ к адекватному пониманию и оценке содержания и стилистики «Кадамбари».
В сборник вошли новеллы III–VI вв. Тематика их разнообразна: народный анекдот, старинные предания, фантастический эпизод с участием небожителя, бытовая история и др. Новеллы отличаются богатством и оригинальностью сюжета и лаконизмом.
Необыкновенно выразительные, образные и удивительно созвучные современности размышления древних египтян о жизни, любви, смерти, богах, природе, великолепно переведенные ученицей С. Маршака В. Потаповой и не нуждающейся в представлении А. Ахматовой. Издание дополняют вступительная статья, подстрочные переводы и примечания известного советского египтолога И. Кацнельсона.
Аттар, звезда на духовном небосклоне Востока, родился и жил в Нишапуре (Иран). Он был посвящен в суфийское учение шейхом Мухд ад-дином, известным ученым из Багдада. Этот город в то время был самым важным центром суфизма и средоточием теологии, права, философии и литературы. Выбрав жизнь, заключенную в постоянном духовном поиске, Аттар стал аскетом и подверг себя тяжелым лишениям. За это он получил благословение, обрел высокий духовный опыт и научился входить в состояние экстаза; слава о нем распространилась повсюду.
В сборник вошли лучшие образцы вавилоно-ассирийской словесности: знаменитый "Эпос о Гильгамеше", сказание об Атрахасисе, эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль и другие поэмы. "Диалог двух влюбленных", "Разговор господина с рабом", "Вавилонская теодицея", "Сказка о ниппурском бедняке", заклинания-молитвы, заговоры, анналы, надписи, реляции ассирийских царей.
В сборнике представлены образцы распространенных на средневековом Арабском Востоке анонимных повестей и новелл, входящих в широко известный цикл «1001 ночь». Все включенные в сборник произведения переводятся не по каноническому тексту цикла, а по рукописным вариантам, имевшим хождение на Востоке.