Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке [заметки]

Шрифт

Интервал

Wagner P. Theorizing Modernity: Inescapability and Attainability in Social Sciences. Sage Publications: London, Thousands Oaks, New Dehli, 2001. P. 17–21.

Ibid. P. 21.

Wagner P. A Sociology of Modernity: Liberty and Discipline. London and New York: Routledge, 1994. P. 68.

Wagner P. Theorizing Modernity. P. 26.

Ibid.

Ibid. P. 28.

P. 113.

Wagner P. A Sociology of Modernity. P. 143.

Wagner P. A Sociology of Modernity. P. 147.

Wagner P. Theorizing Modernity. P. 29.

Wagner P. A Sociology of Modernity. P. 150.

См. об этом: Узланер Д. Конец религии? История теории секуляризации. М.: Издательский дом ВШЭ, 2019.

См. подробнее гл. 1, 2 и 5 данной книги.

Данный текст является слегка видоизмененной версией статьи, впервые опубликованной как: Узланер Д. Расколдовывание дискурса: «религиозное» и «светское» в языке Нового времени // Логос. 2008. № 4. С. 140–159.

См.: Casanova J. Public Religions in the Modern World. Chicago: Chicago University Press, 1994.

Например, см. сто определений в работе: Аринин Е. Религиоведение. М.: Академический проект, 2004. С. 288–310.

Впрочем, как и все остальные социальные науки. Но это тема отдельного исследования.

Куайн У. В. О. Онтологическая относительность // Современная философия науки: знание, рациональность, ценности в трудах мыслителей Запада / под ред. А. А. Печенкина. М.: Издательская корпорация «Логос», 1996.

Витгенштейн Л. Философские исследования // Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. М.: Гнозис, 1994.

Фуко М. Порядок дискурса // Фуко М. Воля к истине. М., 1996.

Это не относится к редукционистскому религиоведению, сводящему религию к чему-то иному, например к экономике. Но здесь возникает другая проблема: сама современная экономика — такое же спорное и отнюдь не естественное явление. В редукционистском религиоведении его (религиоведения) идеологическая функция попросту перекладывается на иную дисциплину, в данном случае на экономику.

Strenski I. Ideological Critique in the Study of Religion: Real Thinkers, Real Contexts and a Little Humility // New Approaches to the Study of Religion (ed. P. Antes, A. W. Geertz, R. R. Warne) Vol. 1. Berlin, N. Y.: Walter de Gruyter, 2004. P. 271.

Strenski I. Ideological Critique in the Study of Religion. P. 271.

Masuzawa T. The Invention of World Religions: Or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism. Chicago: University of Chicago Press, 2005.

Среди таковых можно назвать, например, Дж. Милбанка, у которого на эту тему есть очень радикальное по своим выводам исследование. См.: Milbank J. Retraditionalizing the Study of Religion: the Conflict of the Faculties: Theology and the Economy of the Sciences // Future of the Study of Religion: Proceedings of Congress 2000 (ed. S. Jakelic). Leiden: Brill Academic Publishers, 2004.

Fitzgerald T. The Ideology of Religious Studies. New York: Oxford University Press, 2000.

Ibid. P. 50.

Mccutcheon R. T. Manufacturing Religion: The Discourse on Sui Generis Religion and the Politics of Nostalgia. Oxford University Press, 1997. P. 210.

Под идеологией здесь понимается «процесс санкционирования определенного рода представлений, особенности, история или контекст возникновения которых скрывается (умышленно или нет)» (Mccutcheon R. T. Manufacturing Religion. P. 29).

Fitzgerald T. The Ideology of Religious Studies. P. 8.

Можно вспомнить слова Б. Спинозы: «определение есть отрицание».

Fitzgerald T. Playing Language Games and Performing Rituals: Religious Studies as Ideological State Apparatus // Method & Theory in the Study of Religion. 2003. Vol. 15. P. 210.

См. части 2 и 3 в книге: Fitzgerald T. The Ideology of Religious Studies. P. 121–220.

Конечно, этот тезис далеко не нов. Можно, например, вспомнить уже классическую работу Э. Саида «Ориентализм» (1978) (рус. издание см.: Саид Э. Ориентализм: западные концепции Востока. СПб.: Русский мир, 2006). Однако, к сожалению, религиоведение лишь совсем недавно пришло к осознанию этого, казалось бы, очевидного тезиса. Например, первое издание фундаментальной «Энциклопедии религии» (1987), которую можно считать квинтэссенцией религиоведения того времени, сполна несет на себе отпечаток всех тех сомнительных положений, которые были выявлены в рамках идеологической критики религиоведения (см.: McMullin N. The Encyclopedia of Religion: A Critique from the Perspective of the History of the Japanese Religious Traditions // Method & Theory in the Study of Religion. Vol. 1. No. 1. 1989).

Cavanaugh W. T. «A Fire Strong Enough to Consume the House»: The Wars of Religion and the Rise of the State // Modern Theology. 1995. Vol. 11. No. 4. P. 403.

Ibid. P. 403.

Ibid.

Ibid. P. 404.

Священство (лат.).

Царство (лат.).

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. P. 9.

Конец, предел (др. — греч.).

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. P. 9.

Molnar A. The Construction of the Notion Religion in Early Modern Europe // Method & Theory in the Study of Religion. 2002. Vol. 14. P. 48.

Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120.

Molnar A. The Construction of the Notion Religion in Early Modern Europe. P. 50.

Cavanaugh W. T. «A Fire Strong Enough to Consume the House»: The Wars of Religion and the Rise of the State. P. 404.

Ibid.

Molnar A. The Construction of the Notion Religion in Early Modern Europe. P. 54.

Католицизм до последнего сопротивлялся этому процессу, отчасти признав свое поражение лишь на Втором Ватиканском соборе в середине XX в.

У М. Вебера достаточно замысловатая модель: его категории — это не точное отображение действительности, но, скорее, некоторые конструкты («идеальные типы»), с помощью которых ученый пытается построить модель окружающего мира.

Подробнее о теориях секуляризации второй половины XX в. см.: Узланер Д. Становление неоклассической модели секуляризации в западной социологии религии второй половины XX в. // Религиоведение. 2008. № 2. С. 135–148.

Berger P. L. The Social Reality of Religion. Harmondsworth: Penguin, 1969. P. 113.

Chakrabarty D. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton: Princeton University Press, 2000. P. 29.

Однако эта ситуация постепенно выправляется. Можно вспомнить Б. Латура с его симметричной антропологией (см.: Латур Б. Нового Времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: Европейский университет в СПб., 2006) или, например, Л. Дюмона с его антропологией современности (см.: Dumont L. Essais sur l’individualisme: Une perspective anthropologique sur l’ideologie moderne. Paris: Seuil, 1983) и т. д.

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason (1990). Blackwell Pub., 2006.

Ibid. P. 9.

Radical Orthodoxy: A New Theology (ed. J. Milbank). L., UK: Routledge, 1998.

Как если бы Бога не было (лат.).

Владение (лат.).

Milbank J. Theology and Social Theory. P. 13.

Подробнее об этом см.: Taylor Ch. Modern Social Imaginaries. Duke University Press, 2004.

Rawls J. The Idea of an Overlapping Consensus // Oxford Journal of Legal Studies. 1987. Vol. 7. No. 1. P. 1–25.

Образ жизни (лат.).

Rawls J. The Idea of an Overlapping Consensus. P. 3.

Ibid. P. 3–4, 14.

Ibid. P. 6.

Rawls J. The Idea of an Overlapping Consensus. P. 7.

См.: Taylor Ch. Modes of Secularism // Secularism and Its Critics (ed. R. Bhargava). New Dehli: Oxford University Press, 1998; Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. Vol. 14. No. 1. P. 1–25.

См. например: Asad T. Muslims as a «Religious Minority» in Europe // Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Palo Alto, CA, USA: Stanford University Press, 2003.

Berger P. Interview // The Hedgehog Review. 2006. Vol. 8. No. 1, 2. P. 157.

Radical Orthodoxy: A New Theology. P. 2.

Ibid. P. 2.

Ibid. P. 3.

Одним из примеров такого негодования, на мой взгляд, игнорирующего глубинную подоплеку происходящего, является одна из последних работ Ж. Т. Тощенко (Тощенко Ж. Т. Теократия: фантом или реальность? М.: Academia, 2007). Книга заканчивается крайне показательной фразой: «Религиям и ее институтам в виде церкви следует помнить один исторический урок: у них есть дела, которые выше политики» (С. 642).

Борьба за культуру (нем.).

Milbank J. Theology and Social Theory. P. 101–144.

Ibid. P. 104–105.

Milbank J. Theology and Social Theory. P. 110.

Ibid. P. 106.

Borutta M. Enemies at the Gate: The Moabit Klostersturm and the Kulturkampf: Germany // Culture Wars: Secular — Catholic Conflict in Nineteenth-Century Europe (ed. Ch. Clark, W. Kaiser). Cambridge University Press, 2003. P. 227–254.

Узланер Д. От Фрейда к «сакральной социологии»: учение Филиппа Риффа // Логос. 2007. № 5 (62). С. 236–255.

Rieff Ph. Sacred Order/Social Order: My Life among the Deathworks. University of Virginia Press, 2006. P. 78.

Опубликовано ранее как: Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3. С. 3–32.

Хабермас Ю. Постсекулярное общество — что это? Часть 1 // Российская философская газета. 2008. № 4 (18). Апрель. Хабермас Ю. Постсекулярное общество — что это? Часть 2. Российская философская газета. 2008. № 5 (19). Май.

Rawls J. The Idea of Public Reason Revisited // The University of Chicago Law Review. Summer. 1997. Vol. 64. No. 3. P. 765–807.

Хабермас Ю. Постсекулярное общество — что это? Часть 1.

Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. Vol. 14. No. 1. P. 16.

Habermas J. Religion in the Public Sphere. P. 14.

Ibid.

Meillassoux Q. After Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency. L.: Continuum, 2008. P. 45.

Ibid. P. 47.

Ibid. P. 45–56.

Подробнее о соотношении веры и знания в ситуации постметафизического мышления см.: Habermas J. The Boundary between Faith and Knowledge: On the Reception and Contemporary Importance of Kant’s Philosophy of Religion // Habermas J. Between Naturalism and Religion. Polity, 2008. P. 209–248.

Habermas J. Religion in the Public Sphere. P. 19.

Ibid.

Janicaud D. Le Tournant theologique de la phenomenologie francaise. Combas: Ed. de l’Eclat, 1991.

After the Postsecular and the Postmodern: New Essays in Continental Philosophy of Religion (ed. A. P. Smith, D. Whistler). Cambridge Scholars Publishing, 2010.

Smith A. P., Whistler D. What Is Continental Philosophy of Religion Now? // After the Postsecular and the Postmodern. P. 2.

100

Žižek S. On belief. L., N. Y.: Routledge, 2001; Жижек С. Хрупкий абсолют, или почему стоит бороться за христианское наследие / Пер. с англ. В. Мазина. М.: Художественный журнал, 2003; Жижек С. «Кукла и карлик». Христианство между ересью и бунтом. М.: Европа, 2009.

101

Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма / Пер. с фр. О. Головой. М.: Московский философский фонд; СПб.: Университетская книга, 1999.

102

Agamben G. The Time That Remains: A Commentary on the Letter to the Romans. Stanford, Stanford University Press, 2005; Агамбен Дж. Грядущее сообщество. М.: Три квадрата, 2008.

103

Жижек С. «Кукла и карлик». Христианство между ересью и бунтом. М.: Европа, 2009. С. 5–6.

104

Там же. С. 12.

105

Жижек С. Размышления в красном цвете. С. 397.

106

Там же. С. 402–403.

107

Жижек С. Размышления в красном цвете. С. 402.

108

Žižek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ: Paradox or Dialectic? / Creston Davis (Ed.). Cambridge: MIT Press, 2009. P. 60.

109

Ibid. P. 55.

110

Ibid. P. 61.

111

Milbank J. Faith, Reason and Imagination: The Study of Theology and Philosophy in the 21st Century // Milbank J. Future of Love: Essays in Political Theology. Eugene, Oregon: Cascade Books, 2009. P. 320.

112

Smith A. P., Whistler D. What Is Continental Philosophy of Religion Now? P. 14.

113

Лютер М. 95 тезисов / Сост., вступит. статья, примеч. и коммент. И. Фокина. СПб.: Роза мира, 2002. С. 23.

114

Smith J. Z. Religion. Religions, Religious // Critical Terms for Religious Studies (ed. M. C. Taylor). Chicago, L.: The University of Chicago press, 1998. P. 281.

115

Hanegraaf W. New Age Spiritualities as Secular Religion: A Historian’s Perspective // Social Compass. 1999. June. Vol. 46. No. 2.

116

Holyoake G. J. English Secularism: A Confession of Belief. Chicago: The Open Court Publishing Company, 1896. P. 35.

117

Ibid. P. 36.

118

Wallis R. The Elementary Forms of the New Religious Life. L.: Routledge and Kegan Paul, 1984.

119

См. например: Milbank J. Materialism and Transcendence // Theology and the Political: The New Debate / C. Davis, J. Milbank, S. Žižek (eds.). Durham, L.: Duke University Press, 2005. P. 393–426.

120

Pickstock C. Modernity and Scholasticism: A Critique of Recent Invocations of Univocity // Antonianum. LXXVIII. P. 5.

121

Blond Ph. Introduction: Theology before Philosophy // Post-Secular Philosophy: Between Philosophy and Theology. Routledge, 1998. P. 3–4.

122

Milbank J., Pickstock C. Truth in Aquinas. L.: Routledge, 2001.

123

Milbank J. Faith, Reason, Imagination: The Study of Theology and Philosophy in the XXI Century. P. 307.

124

Ibid.

125

См.: Depoortere F. The Death of God: An Investigation into the History of the Western Concept of God. T. & T. Clark Ltd., 2008. P. 126.

126

Ibid. P. 130–131.

127

Dupre L. Passage to Modernity: An Essay in the Hermeneutics of Nature and Culture. — New Haven: Yale University Press, 1993. P. 172.

128

Depoortere F. The Death of God. P. 135.

129

Milbank J. Faith, Reason, Imagination: the Study of Theology and Philosophy in the XXI Century. P. 325.

130

См.: Cunningham C. Genealogy of Nihilism. L., N. Y.: Routledge, 2002.

131

Подробнее см.: Radical Orthodoxy: A New Theology (eds. J. Milbank, C. Pickstock, G. Ward). L.: Routledge, 1999.

132

Asad T. Formations of the Secular. Stanford, CA: Stanford University Press, 2003.

133

Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / Пер. с фр. В. П. Визгина и Н. С. Автономовой. СПб. А-cad, 1994. С. 35.

134

Allen A. Foucault and Enlightenment: A Critical Reappraisal // Constellations. 2003. Vol. 10. No. 2. P. 188.

135

Asad T. Formations of the Secular. P. 25.

136

Ibid. P. 23.

137

Asad T. Thinking about Agency and Pain // Asad T. Formations of the Secular. P. 67–99; Asad T. Reflections on Cruelty and Torture // Asad T. Formations of the Secular. P. 100–126.

138

Asad T. Formations of the Secular. P. 25–26.

139

Taylor Ch. A Secular Age. Cambridge, L.: Belknap Press of Harvard University Press, 2007.

140

Ibid. P. 3.

141

Ibid. P. 13.

142

Ibid. P. 15.

143

Taylor Ch. A Secular Age. P. 18.

144

Ibid. P. 514.

145

Религии в сегодняшнем мире посвящена целая глава см.: Ibid. P. 505–535.

146

Витгенштейн Л. Философские исследования // Философские работы. М., 1994. Пар. 115.

147

Wallerstein I. Unthinking Social Science: The Limits of Nineteenth-Century Paradigms. Philadelphia: Temple University Press, 2001. P. 241.

148

Кимелев Ю. Философия религии: систематический очерк. М.: Nota Bene, 1998. С. 9.

149

Там же.

150

Локк Дж. Два трактата о правлении // Локк Дж. Сочинения. Т. 3. М.: Мысль, 1988. С. 205.

151

Лютер М. К христианскому дворянству немецкой нации // Лютер М. 95 тезисов / Сост., вступит. статья, примеч. и коммент. И. Фокина. СПб.: Роза мира, 2002. С. 19–28.

152

Бейль П. Философский комментарий на слова Иисуса Христа «Заставь их войти» // Бейль П. Сочинения в 2 т. М.: Мысль, 1968. Т. 2. С. 267.

153

Там же. С. 271.

154

Harrison P. The Book of Nature and Early Modern Science // The Book of Nature in Early Modern and Modern History (ed. R. van Berkel, A. Vanderjagt). Peeters, 2006.

155

По этой теме есть масса литературы. Кроме того, мне уже самому доводилось об этом немало писать.

156

Когда в своей статье (см.: Узланер Д. Расколдовывание дискурса: «религиозное» и «светское» в языке Нового времени // Логос. 2008. № 4) мы указали на то, что религия в современном понимании — это плод Нового времени, неизвестный ни в Средневековье, ни в Античности, ни в иных культурах, это вызвало отторжение и непонимание. Безусловно, в статье были неточности, неправильно обозначенные нюансы, но все же основная проблематика была обозначена верно. Существует огромный (и все увеличивающийся) пласт исторических — не говоря уже о теоретических — исследований на данную тему, который серьезный исследователь уже просто не может игнорировать. См.: Asad T. Genealogies of Religion. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1993; Feil E. Religio. Bd. 1–4. Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1986–2007; Harrison P. «Religion» and the Religions in the English Enlightenment. Cambridge University Press, 1990; Fitzgerald T. Discourse on Civility and Barbarity: A Critical History of Religion and Related Categories. Oxford, N. Y.: Oxford University Press, 2007; Masuzawa T. The Invention of World Religions, or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism. Chicago, L.: University of Chicago Press, 2005; Smith W. C. The Meaning and End of Religion. N. Y.: Macmillan, 1962. Этот список можно продолжать почти до бесконечности.

157

Об этимологии слова «религия» см.: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов / Пер. с фр. М.: Прогресс-Универс, 1995. Т. 2. Кн. 3.

158

Об этом см.: Nock A. D. Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo. Oxford, 1933. Нок пишет про религии Древней Греции и Древнего Рима: «Богослужение не имело никакого отношения к смыслу жизни; его искали в философии» (P. 163). Скептические суждения Цицерона о богах в работе «О природе богов» не мешали ему быть членом коллегии авгуров, то есть фактически жрецом.

159

Cavanaugh W. T. The Myth of Religious Violence. Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict. Oxford University Press, 2009. P. 76–79.

160

Кстати, отметим следующий парадокс: начало секуляризации как процесса постепенного ослабления религии связывают с Новым временем, но с этим же периодом связывают и само возникновение религии в современном понимании. Иными словами, получается, что секуляризация начинается вместе с возникновением религии. Конец же секуляризации, о котором столь много говорят социологи, будет одновременно и концом религии.

161

New Dictionary of the History of Ideas / Maryanne Cline Horowitz (ed.). Thomson Gale, 2005. P. 1804.

162

Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1975. Т. 1. С. 80.

163

Там же. С. 83.

164

Витгенштейн Л. Культура и ценность // Витгенштейн Л. Культура и ценность. О достоверности. М.: АСТ: Астрель, 2010. С. 44.

165

Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Сочинения в 8 т. М.: Чоро, 1994. Т. 6. С. 114.

166

Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии религии // Гегель Г. В. Ф. Философия религии. В 2 т. М.: Мысль, 1977. Т. 2. С. 200–333.

167

Кант И. Религия в пределах только разума. С. 168–180.

168

Рациональность // Новая философская энциклопедия в 4 томах. М.: Мысль, 2000 [http://enc.biblioclub.ru/Termin/175820_Racionalnost, доступ от 03.03.2020].

169

Caputo J. On Religion. L., N. Y.: Routledge, 2001. P. 63.

170

Ibid. P. 64.

171

Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1975. Т. 1. С. 145.

172

Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии религии // Гегель Г. В. Ф. Философия религии. В 2 т. М.: Мысль, 1976. Т. 1. С. 225.

173

Milbank J. Faith, Reason, Imagination: The Study of Theology and Philosophy in the XXI Century. P. 321.

174

Caputo J. On Religion. P. 42–43.

175

Caputo J. On Religion. P. 46.

176

On the Power of the Powerless: Dialogue with John D. Caputo // After the Death of God (ed. J. W. Robbins). N. Y.: Columbia University Press, 2007. P. 133.

177

См.: On the Power of the Powerless: Dialogue with John D. Caputo. P. 142–144.

178

Caputo J. On Religion. P. 2.

179

On the Power of the Powerless: Dialogue with John D. Caputo. P. 119.

180

Ibid. P. 118.

181

Вот что Джон Милбанк пишет про философскую теологию: «Что касается „философской теологии“, то это полностью устаревшее понятие: все элементы христианского учения увязаны с дискурсивным размышлением, которое апеллирует к традиции философского размышления. И наоборот, более „философские“ аспекты теологии, например размышления о существовании Бога, так называемая проблема зла, учение о божественных атрибутах и природа разговоров о Боге — все это в той же степени элементы „учения“, интерпретирующего событие откровения, что и такие темы, как грех, благодать, искупление, воплощение и Троица» (Milbank J. Faith, Reason, Imagination: the Study of Theology and Philosophy in the XXI Century. P. 320).

182

Адо П. Духовные упражнения и античная философия. М., СПб.: Степной ветер, 2005.

183

Адо П. Уроки античной философии // Адо П. Духовные упражнения и античная философия. М., СПб.: Степной ветер, 2005. С. 275–277.

184

Фуко М. Герменевтика субъекта. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981 / 1982 уч. году / Пер. с фр. А. Г. Погоняйло. СПб.: Наука, 2007. C. 40–44.

185

Фуко М. Что такое Просвещение? // Фуко М. Интеллектуалы и власть. М.: Праксис, 2002. Т. 1.

186

Фуко М. Что такое Просвещение? // Фуко М. Интеллектуалы и власть. М.: Праксис, 2002. Т. 1. С. 348–349.

187

Там же. С. 353.

188

Там же.

189

Там же. С. 354.

190

Caputo J. On Religion. P. 60–61. Далее Капуто делает ряд претенциозных выпадов в адрес радикальной ортодоксии, на мой взгляд, ошибочно причисляя ее к консервативной досовременности.

191

Более полная версия опубликована ранее как: Узланер Д. От секулярной современности к «множественным»: социальная теория о соотношении религии и современности // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). C. 8–32.

См., например, спор Карла Левита и Ханса Блюменберга: Lowith K. Weltgeschichte und Heilsgeschichte. Die Theologischen Voraussetzungen der Geschichtsphilosophie. Stuttgart, 1953; Blumenberg H. Die Legitimität der Neuzeit. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1996; Wallace R. M. Progress, Secularization and Modernity: The Lowith-Blumenberg Debate // New German Critique. 1981. No. 22 (Special Issue on Modernism). P. 63–79.

192

Чего стоит хотя бы спор о христианских корнях в Европе или о православной культуре в России.

193

Secularization Theory: The Course of a Concept // Swatos W. H., Olson D. V. A. (eds.) The Secularization Debate. Lanham, Boulder, N. Y., Oxford: Rowman & Littlefield Publishers, inc., 2000.

194

Красников А. Методологические проблемы религиоведения. М.: Академический проект, 2007. С. 151–152.

195

Tschannen O. Le débat sur la sécularisation à travers les Actes de la CISR // Social Compass. 1990. Vol. 37. No. 1.

196

Это было общее убеждение не только социологов религии, но и большинства исследователей того времени. См.: Эйзенштадт Ш., Шлюхтер В. Пути к различным вариантам ранней современности: сравнительный обзор // Прогнозис: журнал о будущем. 2007. № 2 (10). С. 213–214.

197

Wilson B. Religion in Secular Society: A Sociological Comment. L.: Watts, 1966. P. XIV.

198

Wilson B. Contemporary Transformations of Religion. Oxford: Clarendon Press, 1976. P. 116.

199

Естественно, увязка современности с секуляризацией возникает задолго до XX в.: например, эта увязка отчетливо присутствует в одной из первых современных философий истории у Кондорсе в XVIII в. (Кондорсе Ж. А. Н. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума / Пер. с фр. И. А. Шапиро; под ред. прив. — доц. В. Н. Сперанского. СПб.: Н. К. Мартынов, 1909) — однако в работах социологов религии она получает отчетливое эмпирическое подтверждение.

200

Wilson B. Religion in Secular Society: A Sociological Comment.

201

Ibid. P. X.

202

Ibid. P. XIV.

203

Wilson B. Secularization: The Inherited Model // Hammond Ph. E. (ed.). The Sacred in a Secular age. Berkeley & Los Angeles: University of California Press, 1985. P. 16.

204

Подробнее об этом см.: Узланер Д. Становление неоклассической модели секуляризации в западной социологии религии второй половины XX в. // Религиоведение. 2008. № 2. С. 135–148; Tschannen O. The Secularization Paradigm: a Systematization // Journal for the Scientific Study of Religion. 1991. Vol. 30. P. 395–415.

205

Wilson B. Religion in Secular Society: A Sociological Comment. P. 56; Berger P. L. The Social Reality of Religion. Harmondsworth: Penguin, 1969. P. 113.

206

Dobbelaere K. Towards an Integrated Perspective of the Processes Related to the Descriptive Concept of Secularization // Swatos W. H., Olson D. V. A. (eds.) The Secularization Debate. Lanham, Boulder, N. Y., Oxford: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2000. P. 22–23.

207

См.:Wilson B. Religion in Sociological Perspective. Oxford: Oxford University Press, 1982. P. 156; Berger P. L., Berger B., Kellner H. The Homeless Mind: Modernization and Consciousness. N. Y.: Vintage Books, 1974.

208

Berger P. L., Berger B., Kellner H. The Homeless Mind: Modernization and Consciousness. P. 64; Luckmann Th. The Invisible Religion: the Problem of Religion in Modern Society. L.: Collier-Macmillan, 1970. P. 124–125.

209

Berger P. L. The Social Reality of Religion. P. 136–137.

210

См. например: Berger P. L., Berger B., Kellner H. The Homeless Mind: Modernization and Consciousness. P. 138–142; Parsons T. Religion in a Modern Pluralistic Society // Review of Religious Research. 1966. Vol. 7. No. 3. P. 134.

211

Wilson B. Contemporary Transformations of Religion. P. 13.

212

Wilson B. Religion in Sociological Perspective. P. 159–160.

213

Luckmann Th. The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society. P. 124–125.

214

Berger P. L., Luckmann Th. Secularization and Pluralism // International Yearbook for the Sociology of Religion. 1966. P. 73–84.

215

Berger P. L. The Social Reality of Religion. P. 142.

216

Luckmann Th. The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society. P. 98.

217

Ibid. P. 136–137; Wilson B. Contemporary Transformations of Religion. P. 12.

218

Wilson B. Religion in Secular Society. P. 113.

219

Luckmann Th. The Invisible Religion. P. 137.

220

Warner R. S. Work in Progress toward a New Paradigm for the Sociological Study of Religion in the United States // American Journal of Sociology. 1994. Vol. 98. P. 1044–1093.

221

Stark R., Bainbridge W. S. The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. Berkeley: University of California Press, 1985; Stark R., Bainbridge W. S. A Theory of Religion. Bern: Lang, 1987; Stark R., Finke R. Acts of Faith: Explaining the Human Side of Religion. Berkeley, Los Angeles, L.: University of California Press, 2000; Stark R., Iannaccone L. A Supply-Side Reinterpretation of the «Secularization» of Europe // Journal for the Scientific Study of Religion. 1994. Vol. 33. No. 3. P. 230–252; Warner R. S. Work in Progress toward a New Paradigm. P. 1044–1093.

222

Warner R. S. Work in Progress toward a New Paradigm. P. 1045.

223

Warner R. S. Work in Progress toward a New Paradigm. P. 1050.

224

Ibid. P. 1051.

225

См. например Finke R., Stark R. The Churching of America, 1776–2005: Winners and Losers in our Religious Economy. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2005.

226

Stark R., Bainbridge W. S. A Theory of Religion. Bern: Lang, 1987. P. 27.

227

Ibid. P. 35–36.

228

Ibid. P. 39.

229

Ibid. P. 42.

230

Stark R., Finke R. Acts of Faith: Explaining the Human Side of Religion. Berkeley, Los Angeles, L.: University of California Press, 2000. P. 200.

231

Ibid. P. 201.

232

Stark R., Iannaccone L. A Supply-Side Reinterpretation of the «Secularization» of Europe // Journal for the Scientific Study of Religion. 1994. Vol. 33. No. 3. P. 233.

233

Foucault M. Le shah a cent ans de retard // Corriere della serra, 1 octobre 1978.

234

Foucault M. Une poudriere nomme Islam // Corriere della serra, 13 fevrier 1979.

235

Вагнер П. Современность новых обществ: Южная Африка, Бразилия и перспективы мир-социологии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). С. 139–140.

236

Casanova J. Rethinking Secularization: A Global Comparative Perspective // The Hedgehog Review. Spring-Summer 2006. Vol. 8. No. 1–2. P. 9.

237

Eisenstadt Sh. N. Tradition, Change, and Modernity. John Wiley & Sons Inc., 1983; Eisenstadt Sh. N. European Civilization in a Comparative Perspective: A Study in the Relations Between Culture and Social Structure. Oxford University Press, 1987; Eisenstadt Sh. N. Comparative Civilizations and Multiple Modernities, 2 Vol. Leiden: Brill, 2003; Axial Civilizations and World History (eds. J. P. Arnason, Sh. N. Eisenstadt and B. Wittrock). Leiden, Boston: Brill. 2005;.

238

Eisenstadt Sh. Multiple Modernities // Daedalus. 2000. Vol. 129. No. 1.

239

Подробнее об «осевом времени» см.: Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1991. С. 32–50.

240

Eisenstadt Sh. Multiple Modernities. P. 2.

241

Например, см.: Comparative Secularisms in a Global Age (eds. L. E. Cady, E. Sh. Hurd). Palgrave Macmillan, 2010.

242

Eisenstadt Sh. Multiple Modernities. P. 3.

243

Александр Агаджанян в статье «„Множественные современности“, российские „проклятые вопросы“ и незыблемость секулярного Модерна» (Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). C. 83–110), дает уверенный негативный ответ на эти вопросы. Однако это не мешает нам, по крайней мере, задуматься над данными принципиальными вопросами.

244

Eisenstadt Sh. Multiple Modernities. P. 13.

245

Berger P., Davie G., Fokas E. Religious America, Secular Europe? A Theme and Variations. Ashgate, 2008.

246

Отчасти эти моменты уже были указаны в той части, где речь шла о возражении американских исследователей против тезиса об «американской исключительности».

247

Berger P., Davie G., Fokas E. Religious America, Secular Europe? A Theme and Variations. Ashgate, 2008. P. 15–21.

248

Дэвид Мартин в одной из своих работ уже пытался систематизировать эти паттерны применительно к европейскому контексту, который также оказывается очень разнородным. См.: Martin D. A General Theory of Secularization. L.: Blackwell, 1978.

249

Розати М. Турецкая лаборатория: локальная современность и постсекулярное в Турции // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). C. 111–137.

250

Мартин Д. Пятидесятничество: транснациональный волюнтаризм в глобальном религиозном хозяйстве // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). C. 165–189.

251

Впрочем, с этим тезисом не согласен Питер Вагнер: Вагнер П. Современность новых обществ: Южная Африка, Бразилия и перспективы мир-социологии.

252

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. М.: РОССПЭН, 2006.

253

Berger P. L. The Social Reality of Religion. P. 128–129.

254

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. С. 127.

255

См.: Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Сравнительные очерки по социологии религии. Введение // Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. М.: РОССПЭН, 2006.

256

См. также главу 10.

257

См. статью Эйзенштадта «Новые религиозные констелляции в структурах современной глобализации и цивилизационная трансформация» (Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). C. 33–56; Eisenstadt Sh. N. The New Religious Constellations in the Frameworks of Contemporary Globalization and Civilizational Transformation // Ben-Rafael E., Sternberg Y. (eds.) World Religions and Multiculturalism. Leiden, Boston: Brill, 2010. P. 21–40).

258

Опубликовано ранее как: Узланер Д. Дело «Пусси Райот» и особенности российского постсекуляризма // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2013. № 2 (31). С. 93–133.

Можно упомянуть следующие издания: серия статей в журнале «Континент» (Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120; Морозов А. Наступила ли постсекулярная эпоха? // Континент. 2007. № 131; Узланер Д. В каком смысле современный мир может быть назван постсекулярным // Континент. 2008. № 136); журнал «Логос» № 3 (82) за 2011 год (специальный номер о «постсекулярной философии»); журнал «Государство, религия, Церковь в России и за рубежом» № 2 за 2012 год (специальный номер о «религии в постсекулярном контексте»).

259

Ролик выложен на сервисе Youtube: http://www.youtube.com/watch?v=GCasuaAczKY [доступ от 05.02.2013].

260

Об условности категорий «религия» и «светское» мне уже приходилось писать. См.: Узланер Д. Расколдовывание дискурса: «религиозное» и «светское» в языке Нового времени // Логос. 2008. № 4. С. 140–159.

261

Традиционно решением подобных вопросов занималась сама Церковь: именно она конструировала то, что может быть признано в качестве «религии», в частности, санкционируя или осуждая новые формы благочестия, удостоверяя чудеса и мощи, регулируя низовые народные движения и т. д. Однако вместе с возникновением современного суверенного государства, притязающего на всю полноту власти на контролируемой территории, эти функции постепенно переходят в ведение светских властей. Подробнее см.: Asad T. Genealogies of Religion. Baltimore and London: The John Hopkins University Press, 1993. P. 36–39.

262

Данный раздел основан на более ранней публикации, см.: Узланер Д. «Панк-молебен» и граница религиозное/светское // Русский журнал. 11.03.2012 [http://www.russ.ru/pole/Pank-moleben-i-granica-religioznoe-svetskoe, доступ от 22.05.2013].

263

Одним из первых на это обратил внимание Ричард Фенн еще в 1978 году: Fenn R. K. Toward a Theory of Secularization. Society for the Scientific Study of Religion, 1978.

264

Терминология Вячеслава Карпова, см.: Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2. С. 137.

265

Подробнее об «идеологическом аппарате государства» речь пойдет в заключительной части главы.

266

Сегодня в полдень активистки Pussy Riot отслужили в храме Христа Спасителя панк-молебен «Богородица, Путина прогони» // ЖЖ группы «Пусси Райот». 21.02.2012. http://pussy-riot.livejournal.com/12442.html [доступ от 30.03.2013].

267

Бунт пиписек VS РПЦ // Блог Романа Доброхотова. 22.02.2012. http://dobrokhotov.livejournal.com/568315.html [доступ от 30.03.2013].

268

Крик Pussy Riot о спасении плененных женщин // ЖЖ группы «Пусси Райот». 04.03.2012. http://pussy-riot.livejournal.com/15189.html [доступ от 11.03.2012].

269

Акция «Пусси Райот» состоялась в момент подъема гражданского протеста; если верить участницам группы, она была вызвана неодобрением той поддержки, которую патриарх незадолго до акции (в начале февраля 2012 г.) оказал В. Путину в момент его избрания на третий президентский срок.

270

Любопытно, что запись, позиционирующая «панк-молебен» как религиозное действие, исчезла из официального блога группы и в данный момент недоступна.

271

Чаплин В. Кощунство у Царских врат // ЖЖ о. Всеволода Чаплина. 22.02.2012. http://pravoslav-pol.livejournal.com/8714.html [доступ от 30.03.2013].

272

Владимир Легойда: реакция на выходку Pussy Riot — это тест на зрелость гражданского общества // Православие и мир. 07.03.2012. http://www.pravmir.ru/vladimir-legojda-reakciya-na-vyxodku-pussy-riot-eto-test-na-zrelost-grazhdanskogo-obshhestva/ [доступ от 30.03.2013].

273

Панк-феминистки: казнить нельзя помиловать? // Православие и мир. 05.03.2012. http://www.pravmir.ru/pank-feministki-kaznit-nelzya-pomilovat-mneniya/ [доступ от 30.03.2013].

274

Владимир Легойда: реакция на выходку Pussy Riot — это тест на зрелость гражданского общества.

275

Кураев А. Безнадёга. ру // ЖЖ Андрея Кураева. 23.02.2012. http://diak-kuraev.livejournal.com/286877.html [доступ от 30.03.2013].

276

Кураев А. Масленица в храме Христа Спасителя // ЖЖ Андрея Кураева. 21.02.2012. http://diak-kuraev.livejournal.com/285875.html [доступ от 30.03.2013].

277

Священник Яков Кротов — о панк-группе Pussy Riot // Радио «Свобода». 07.03.2012. http://www.svoboda.org/content/article/24508098.html [доступ от 30.03.2013].

278

Голышев В. Линия защиты для Pussy Riot // ЖЖ Владимира Голышева. 04.03.2013 http://golishev.livejournal.com/1918458.html [доступ от 30.03.2013].

279

Самодуров Ю. Открытое письмо в защиту девушек из группы Pussy Riot // Грани. ру. 29.02.2012. http://grani.ru/blogs/free/entries/196019.html [доступ от 30.03.2013].

280

Навальный А. Про Пусси Райотс // ЖЖ Алексея Навального. 07.03.2012. http://navalny.livejournal.com/690551.html [доступ от 30.03.2013].

281

Карев И., Крижевский А. Панк по предварительному сговору // Газета. ру. 06.03.2012. www.gazeta.ru/culture/2012/03/06/a_4029145.shtml [доступ от 30.03.2013].

282

Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь // ЖЖ группы «Пусси Райот». 23.02.2012. >http://pussy-riot.livejournal.com/12658.html [доступ от 30.03.2013].

283

284

Шевченко М. Война бл*д*й // ЖЖ Максима Шевченко. 21.02.2012. http://shevchenko-ml.livejournal.com/5544.html [доступ от 30.03.2013].

285

Подборку подобных высказываний см.: Кощунницы, хулившие Путина и Гундяева, пойманы // ЖЖ сообщества «Марш несогласных». 03.03.2012. http://namarsh-ru.livejournal.com/6606803.html [доступ от 10.04.2013].

286

287

Священник Яков Кротов — о панк-группе Pussy Riot.

288

Обвинительное заключение по делу «Пусси Райот» (2012) // Викитека [http://ru.wikisource.org, доступ от 16.02.2013].

289

Там же.

290

Об этом мы поговорим в заключительном разделе данной главы.

291

Заключение комиссии экспертов (по уголовному делу № 177070) (2012) С. 10. [http://mark-feygin.livejournal.com/ 89127.html, доступ от 16.02.2013].

292

Там же.

293

Обвинительное заключение по делу «Пусси Райот» (2012).

294

Например, показания свидетеля Л. А. Сокологорской.

295

Приговор по делу «Пусси Райот» (2012) // Викитека [http://ru.wikisource.org, доступ от 16.02.2013].

296

О пересечении религиозной и политической сферы как проблематизированном в ходе разбирательств «постсекулярном гибриде» см. ниже в тексте.

297

Костюченко Е. Седьмой день слушаний по делу Pussy Riot // Новая газета. 07.08.2012. [http://www.novayagazeta.ru/news/58806.html, доступ от 16.02.2013].

298

Костюченко Е. Дело Pussy Riot: завершен шестой день, стороны готовятся к прениям // Новая газета. 06.08.2012. http://www.novayagazeta.ru/news/58788.html [доступ от 16.02.2013].

299

Костюченко Е. Дело Pussy Riot: завершен шестой день, стороны готовятся к прениям.

300

Костюченко Е. Четвертый день слушания дела Pussy Riot в Хамовническом суде столицы. Навального и Улицкую допрашивать не станут // Новая газета. 02.08.2012. [http://www.novayagazeta.ru/news/58736.html, доступ от 16.02.2013].

301

См. например, позицию правозащитного движения Human Rights Watch: Russia: Free Pussy Riot Members // Human Rights Watch. 01.03.2013. http://www.hrw.org/news/2013/02/28/russia-free-pussy-riot-members [доступ от 30.03.2013].

302

Костюченко Е. Седьмой день слушаний по делу Pussy Riot.

303

Приговор по делу «Пусси Райот».

304

Например, потерпевший Виноградов С. В., заместитель главного энергетика храма Христа Спасителя.

305

Например, Алексей Навальный, политик и православный христианин, так и не был допущен в качестве свидетеля со стороны защиты (См.: Суд над Pussy Riot: свидетелей защиты не пускают в здание, у полицейского эпилептический припадок // Газета. ру. 03.08.2012. http://www.gazeta.ru/social/news/2012/08/03/n_2467017.shtml [доступ от 10.04.2012]).

306

Костюченко Е. Дело Pussy Riot: завершен шестой день, стороны готовятся к прениям.

307

308

Костюченко Е. «Так называемый процесс»…

309

Wilson B. Religion in Secular Society: A Sociological Comment. Watts, 1966. P. 56; Berger P. L. The Social Reality of Religion. Harmondsworth: Penguin, 1969. P. 113.

310

Dobbelaere K. Towards an Integrated Perspective of the Processes Related to the Descriptive Concept of Secularization // Swatos W. H., Olson D. V. A. (eds.). The Secularization Debate. Lanham, Boulder, N. Y., Oxford: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2000. P. 22–23.

311

Wilson B. Contemporary Transformations of Religion. Oxford: Clarendon press, 1976. P. 10.

312

Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford, CA: Stanford University Press, 2003. P. 182.

313

Подробнее о концепции десекуляризации см.: Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации.

314

Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации. С. 142.

315

Костюченко Е. «Так называемый процесс»: последнее слово Надежды Толоконниковой, Марии Алехиной и Екатерины Самуцевич // Новая газета. № 89. 10.08.2012 [http://www.novayagazeta.ru/society/53903.html, доступ от 16.02.2013]. Это отсылка к словам патриарха Кирилла «Православные люди не умеют выходить на демонстрации», сказанным в обращении к верующим на третью годовщину интронизации [http://top.rbc.ru/society/02/02/2012/635891.shtml, доступ от 16.02.2013].

316

Костюченко Е. Седьмой день слушаний по делу Pussy Riot.

317

Костюченко Е. «Так называемый процесс»: последнее слово Надежды Толоконниковой, Марии Алехиной и Екатерины Самуцевич.

318

Если использовать классификацию Вячеслава Карпова, то панк-молебен оказывается реакцией, совмещающей в себе элементы «инновационной» стратегии со стратегией «бунта». См.: Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации. С. 146.

319

320

Заключение комиссии экспертов (по уголовному делу № 177070). С. 18–19. Скан текста экспертизы был опубликован в ЖЖ адвоката Марка Фейгина: http://mark-feygin.livejournal.com/89127.html (доступ от 16.02.2013).

321

Костюченко Е. Седьмой день слушаний по делу Pussy Riot.

322

Там же.

323

Костюченко Е. Седьмой день слушаний по делу Pussy Riot.

324

Костюченко Е. Дело Pussy Riot: завершен шестой день.

325

Положения Трулльского собора приводились в третьей по счету экспертизе, легшей в основу обвинительного заключения, в качестве доказательства нарушения участницами панк-группы правил поведения в храме.

326

Открытое письмо // Новая газета. 02.08.2012 [http://www.novayagazeta.ru/news/58750.html, доступ от 16.02.2013].

327

Заключение комиссии экспертов (по уголовному делу № 177070). С. 8.

328

Приговор по делу «Пусси Райот» // Викитека [http://ru.wikisource.org, доступ от 16.02.2013].

329

Седьмой день слушаний по делу «Пусси Райот».

330

См. текст приговора.

331

Обвинительное заключение по делу «Пусси Райот» // Викитека [http://ru.wikisource.org, доступ от 16.02.2013].

332

«Центр информационно-аналитических технологий» — это созданная Правительством Москвы и Администрацией Московской области структура, которая специализируется в том числе на экспертной деятельности. Сотрудники центра подготовили две экспертизы по делу «Пусси Райот», содержащие выводы, не дающие никаких оснований для уголовного преследования участниц «панк-молебна». С текстом экспертиз можно ознакомиться здесь: Первая экспертиза ГУП «ЦИАТ» по делу PUSSY RIOT // ЖЖ Марка Фейгина. 19.07.2012. http://mark-feygin.livejournal.com/93368.html [доступ от 10.04.2012]; Вторая экспертиза ГУП «ЦИАТ» по делу PUSSY RIOT // ЖЖ Марка Фейгина. 19.07.2012. http://mark-feygin.livejournal.com/93621.html [доступ от 10.04.2012].

333

Понятие «идеологического аппарата государства» было введено Луи Альтюссером для более точного понимания природы функционирования системы государственного принуждения, действующей не только через насилие, но и через идеологию: «репрессивный государственный аппарат „функционирует с применением насилия“, тогда как идеологические аппараты государства функционируют „с применением идеологии“» (Альтюссер Л. Идеология и идеологические аппараты государства (заметки для исследования) // Неприкосновенный запас. 2011. № 3 (77)).

334

О религиоведах как части «идеологического аппарата государства» см.: Fitzgerald T. Playing Language Games and Performing Rituals: Religious Studies as Ideological State Apparatus // Method & Theory in the Study of Religion. 2004. Vol. 15.

335

Шестой день слушаний по делу Pussy Riot.

336

Опубликовано ранее как: Узланер Д. Картография постсекулярного // Отечественные записки. 2013. № 1. С. 175–192.

В частности, в работе «Почему я не секулярист» 1999 г. Уильям Конноли указывает на перспективы «постсекулярного этоса взаимодействия» между сторонниками разных вер в качестве альтернативы одномерного секулярного понимания публичного пространства. Однако «постсекулярное» еще не является устоявшимся понятием, о чем свидетельствует его отсутствие в индексе понятий, приводимом в конце книги. См.: Connoly W. Why I Am not a Secularist. University of Minnesota Press, 2000. P. 158.

337

Хабермас Ю. Вера и знание // Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М.: Издательство «Весь Мир», 2002. C. 117.

338

Можно упомянуть следующие издания: журнал «Логос» № 3 (82) за 2011 год (специальный номер о «постсекулярной философии»); журнал «Государство, религия, Церковь в России и за рубежом» № 2 за 2012 год (специальный номер о «религии в постсекулярном контексте»); серия статей в журнале «Континент»: Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120; Морозов А. Наступила ли постсекулярная эпоха? // Континент. 2007. № 131; Узланер Д. В каком смысле современный мир может быть назван постсекулярным // Континент. 2008. № 136.

339

Упомянем лишь самые значимые из них: Varieties of Secularism in a Secular Age / Michael Warner, Jonathan VanAntwerpen, Craig Calhoun (eds.). Cambridge: Harvard University Press, 2010; Discoursing the Post-Secular. Essays on the Habermasian Post-Secular Turn / Péter Losonczi, Aakash Singh (eds.). Münster: LIT-Verlag, 2010; Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban / Arie L. Molendijk, Justin Beaumont, Christoph Jedan (eds.). Leiden-Boston: Brill, 2010; The Power of Religion in the Public Sphere / Mendieta Е., VanAntwerpen J. (eds.). New York: Columbia University Press, 2011; Rethinking Secularism / Calhoun C., Juergensmeyer M., VanAntwerpen J. (eds.). Oxford: Oxford University Press, 2011; The Post-Secular in Question: Religion in Contemporary Society / Gorski P. S., Kim D. K., Torpey J., and VanAntwerpen J. (eds.). New York & London: New York University Press, 2012. Кроме того, еще несколько изданий на эту тему скоро выйдут в свет.

340

Это заметно, например, по некоторым из статей изданного в 2010 году сборника «Исследуя постсекулярное: религиозный, политический и городской контексты» (Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban / Molendijk A. L., Beaumont J., Jedan C. (eds.). Leiden-Boston: Brill, 2010).

341

Подробнее на эту тему см.: Узланер Д. От секулярной современности к «множественным»: социальная теория о соотношении религии и современности // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). С. 8–32.

342

Wilson B. Religion in Secular Society: A Sociological Comment. L.: Watts, 1966. P. XIV.

343

Хабермас Ю. Против «воинствующего атеизма» («Постсекулярное» общество — что это такое?) // Русский журнал. 23.07.2008 [http://www.russ.ru/pole/Protiv-voinstvuyuschego-ateizma, от 13.01.2013].

344

Berger P. L. Epistemological Modesty: An Interview with Peter Berger // The Christian Century. 29 Oct. 1997. P. 974.

345

Casanova J. Public Religions in the Modern World. University of Chicago Press, 1994.

346

См.: Casanova J. Public Religions Revisited // Religion. Beyond a Concept / Vries de H. (ed.). New York: Fordham University Press, 2008.

347

Casanova J. Public Religion in the Modern World.

348

Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford, CA: Stanford University Press, 2003. P. 182.

349

Каариайнен К., Фурман Д. Религиозность в России в 90-е годы // Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России. СПб., М.: Летний сад, 2000.

350

Berger P. L. The Desecularization of the World: A Global Overview // Berger P. L. (ed.). The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Washington, D. C.: Grand Rapids, 1999. P. 1–18; Berger P. L. Secularization and De-Secularization // Fletcher P., Kawanami H., Smith D., Woodhead L. (eds.) Religions in the Modern World: Traditions and Transformations. Routledge, 2002. P. 291–298.

351

Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2012. № 1 (30). С. 136.

352

Макленнан предлагает использовать приставку infra-, обозначающую «ниже, дальше», для передачи того смысла, который он вкладывает в постсекуляризм. См.: McLennan G. Spaces of Postsecularism // Molendijk A. L., Beaumont J., Jedan C. (eds.). Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. Leiden-Boston: Brill, 2010. P. 41–42.

353

Собственно, даже исламский радикализм — это современный феномен: феномен религии, оторванной в результате модернизации от культуры, от традиции, от поколенческой преемственности и сведенной к простым идеологическим лозунгам, распространяемым с использованием самых современных средств коммуникации — Интернета, социальных сетей и т. д. (О феномене радикализма как «религии без культуры» см.: Roy O. La sainte ignorance: Le temps de la religion sans culture. Seuil, 2008).

354

Rawls J. The Idea of Public Reason Revisited // The University of Chicago Law Review. Summer. 1997. Vol. 64. No. 3. P. 765–807.

355

Хабермас Ю. Постсекулярное общество — что это? Часть 1 // Российская философская газета, № 4 (18) апрель 2008.

356

Taylor Ch. What Does Secularism Means? // Taylor Ch. Dilemmas and Connections. Selected Essays. Cambridge, MA; London, England: The Belknap Press of Harvard University Press, 2011. P. 318.

357

Casanova J. Public Religion in the Modern World. P. 39.

358

Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. К истории воздействия и актуальному значению философии религии Канта // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011. С. 200.

359

Хабермас Ю. Религия и публичность // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011. С. 131–132.

360

См. подробнее: Узланер Д. Диалог науки и религии: взгляд с позиций современных теорий демократии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). C. 136–163.

361

Подробнее смотри подборку статей в разделе «Публичное использование разума» в сборнике «Исследуя постсекулярное»: Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. P. 311–402.

362

Мне уже приходилось писать на эти темы, см.: Узланер Д. Расколдовывание дискурса: «религиозное» и «светское» в языке Нового времени // Логос. 2008. № 4. С. 140–159; Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3. С. 3–32.

363

Существует обширная литература на эту тему: Smith W. C. The Meaning and End of Religion. N. Y.: Macmillan, 1962; Asad T. Genealogies of Religion. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1993; Byrne P. Natural Religion and the Nature of Religion: Legacy of Deism. London and New York: Routledge, 1989; Feil E. Religio. Bande 1–4. Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1986–2007; Dubuisson D. The Western Construction of Religion: Myths, Knowledge and Ideology. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003; Harrison P. ‘Religion’ and the Religions in the English Enlightenment. Cambridge University Press, 1990; Fitzgerald T. Discourse on Civility and Barbarity: A Critical History of Religion and Related Categories. Oxford, N. Y.: Oxford University Press, 2007; Masuzawa T. The Invention of World Religions, or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism. Chicago, London: University of Chicago Press, 2005; Molnar A. The Construction of the Notion Religion in Early Modern Europe // Peterson D. R., Walhof D. (eds.). Мethod & Theory in the Study of Religion. 2002. Vol. 14; The Invention of Religion: Rethinking Belief in Politics and History. New Brunswick, NJ, London: Rutgers University Press, 2002; Despland M. La religion en Occident: evolution des idees et du vecu. Montreal: Fides, 1979; Despland M., Vallee G. (eds.). Religion in history. The Word, the Idea, the Reality/La religions dans l’histoire. Le mot, l’idee, la realite. Waterloo: Wilfred Laurier University Press, 1992.

364

365

Августин. О граде Божьем. Кн. 10. Гл. 1.

366

Макинтайр А. После добродетели. Исследования теории морали. М.: Академический проект, 2000.

367

Feil E. From the Classical Religio to the Modern Religion: Elements of a Transformation between 1550 and 1650 // Despland M., Vallee G. (eds.). Religion in history. The Word, the Idea, the Reality/La religions dans l’histoire. Le mot, l’idee, la realite. Waterloo: Wilfred Laurier University Press, 1992. P. 32.

368

Подробнее об этом см.: Cavanaugh W. T. The Myth of Religious Violence. Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict. Oxford University Press, 2009. P. 76–79.

369

Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Собрание сочинений в 8 т. Т. 6. М.: Чоро, 1994. С. 114.

370

См.: Aquinas. Summa Theologica. II. II. § 81–100.

371

Smith W. C. The Meaning and End of Religion. N. Y.: Macmillan, 1962. P. 39.

372

Напомню, что Гегель впервые использовал понятие «политическая религия» именно для того, чтобы описать особенности римского общества, пронизанного богами. См.: Гегель Г. В. Ф. Философия религии в 2 т. Т. 2. С. 191.

373

Локк Дж. Послание о веротерпимости // Локк Дж. Собрание сочинений в 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1988. С. 95, 96

374

Собственно, именно это и происходит сегодня, когда, например, мусульмане объявляют семейную жизнь частью своего вероисповедания и воспринимают попытки подчинить ее светским законам как нарушение религиозной свободы.

375

Wilson B. Religion in Secular Society: a Sociological Comment. Watts, 1966. P. 56; Berger P. L. The Social Reality of Religion. Harmondsworth: Penguin, 1969. P. 113.

376

377

Об этом также есть достаточное количество исследований. Прежде всего, см.: Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. Wiley-Blackwell, 2006; Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford University Press, 2003.

378

Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. СПб.: Наука, 2007. C. 166.

379

Wilson B. Contemporary Transformations of Religion. Oxford: Clarendon Press, 1976. P. 10.

380

Taylor Ch. What Does Secularism Means? P. 304–305.

381

Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford University Press, 2003. P. 192.

382

Кырлежев А. Секуляризм и постсекуляризм в России и в мире // Отечественные записки. 2013. № 1 (52).

383

Сам термин «православный атеист» отсылает к высказыванию Александра Лукашенко: «Я атеист, но православный атеист»; точно так же себя характеризовал и физик Сергей Капица.

384

Фуко М. Что такое Просвещение? // Фуко М. Интеллектуалы и власть. М.: Праксис, 2002. Т. 1.

385

Там же. С. 348–349.

386

Там же. С. 353.

387

Там же.

388

Там же. С. 354.

389

Капуто Дж. Как секулярный мир стал постсекулярным // Логос. 2011. № 3 (82). С. 201.

390

Опубликовано ранее как: Узланер Д. Диалог науки и религии: взгляд с позиций современных теорий демократии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). С. 136–163.

Подробнее об идее становления и развития публичного пространства см.: Habermas J. The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society [1962]. Cambridge: Polity, 1989.

391

Кимлика У. Современная политическая философия: Введение. М.: Изд. дом НИУ-ВШЭ, 2010. С. 371.

392

Young I. M. Inclusion and Democracy. Oxford: Oxford University Press, 2000.

393

См., например: Kitcher F. Science, Truth, and Democracy. Oxford University Press, 2001; Kitcher F. Science in a Democratic Society. Prometheus Books, 2011.

394

Berger P. L., Berger B. and Kellner H. The Homeless Mind: Modernization and Consciousness. N. Y.: Vintage Books, 1974. P. 138–142; Parsons T. Religion in a Modern Pluralistic Society // Review of Religious Research. 1966. 7 (3): 134.

395

Хабермас Ю. Против «Воинствующего атеизма» // Русский журнал. 23 июля 2008 [http://www.russ.ru/pole/Protiv-voinstvuyuschego-ateizma, доступ от 17.01.2015].

396

По версии рейтинга журнала Prospect Magazine, составлявшегося на основе десяти тысяч голосов, поданных из ста стран мира. См.: World Thinkers 2013 // Prospect Magazine [http://www.prospectmagazine.co.uk/magazine/world-thinkers-2013/#.UnBGXECGhjo, доступ от 30.10.2013].

397

Докинз Р. Долли и рясоголовые // Докинз Р. Капеллан дьявола: размышления о надежде, лжи, науке и любви. М.: АСТ: Corpus, 2013.

398

См.: Taylor Ch. What Does Secularism Mean // Taylor Ch. Dilemmas and Connections: Selected Essays. Cambridge, Massachusetts and London: The Belknap Press of Harvard University Press, 2011. P. 309.

399

См.: Ролз Дж. Теория справедливости. Новосибирск: Издательство Новосибирского государственного университета, 1995; Rawls J. The Idea of Public Reason Revisited // The University of Chicago Law Review. 1997. 64 (3): 765–807; Rawls J. Justice as Fairness: Political not Metaphysical // Philosophy and Public Affairs. 1985. 14 (3): 223–251.

400

Taylor Ch. Modes of Secularism // Bhargava R. (ed.) Secularism and its Critics. New Dehli: Oxford University Press, 1998. P. 32.

401

Гроций Г. О праве мира и войны. М.: Ладомир, 1994. Пролегомены XI. С. 46–47.

402

Taylor Ch. Modes of Secularism. P. 36.

403

Ibid. P. 34.

404

Taylor Ch. What Does Secularism Mean. P. 309.

405

Casanova J. Public Religions in the Modern World. Chicago and London: Chicago University Press, 1994.

406

Ibid. P. 39.

407

Хабермас Ю. Религия и публичность // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011. С. 134.

408

409

Хабермас Ю. Религия и публичность. С. 115.

410

См.: Harrington A. Habermas and the «Post-Secular Society» // European Journal of Social Theory. 2007. 10 (4): 543–560.

411

Harrington A. Habermas and the «Post-Secular Society» // European Journal of Social Theory. 2007. 10 (4): 543–544.

412

Хабермас Ю. Религия и публичность. Когнитивные предпосылки для «публичного использования разума» религиозных и секулярных граждан // Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. С. 138.

413

Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. С. 229.

414

Habermas J. Transcendence from Within, Transcendence in this World // Habermas J. Religion and Rationality. Essays on Reason, God, and Modernity. Polity Press, 2002. P. 73.

415

Habermas J. A Conversation about God and the World // Habermas J. Religion and rationality. P. 162.

416

Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. С. 229.

417

Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. С. 114.

418

Mendieta E. Introduction // Habermas J. Religion and Rationality. P. 28.

419

Habermas J. Transcedence from Within, Transcendence in This World. P. 74–75.

420

Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. С. 203.

421

Там же. С. 208.

422

Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. С. 209.

423

Там же. С. 211.

424

Taylor Ch. What Does Secularism Means? P. 321.

425

Подробнее об интеллектуальных традициях см.: MacIntyre A. Whose Justice? What Rationality? Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1988.

426

Подробнее см.: Макинтайр А. После добродетели: исследования теории морали. М.: Академический проект, 2000; MacIntyre A. Whose Justice? What Rationality?

427

См. главную страницу персонального сайта А. Невзорова: http://nevzorov.tv / [доступ от 03.11.2013].

428

Американский ученый и общественный деятель Крейг Калхун вспоминает свое участие в круглом столе, на котором присутствовал Юрген Хабермас: «Как справедливо отметил Корнел Уэст, религия — это не только рациональные аргументы, это еще и музыка, проповедь, словом — эмоциональное восприятие. Он очень забавно смотрелся на конференции со своей стилистикой негритянского проповедника („Сестра Джудит и брат мой Юрген, я к вам обращаюсь!“). Как мне показалось, это произвело на Хабермаса сильное впечатление. Он потом мне сказал: „Ты мне уже несколько лет твердишь, мол, я порой что-то упускаю в религии, считая ее набором рациональных утверждений. Так вот, послушав Корнела Уэста, я понял, что ты имел в виду“» (См.: Калхун К. Постсекулярность при демократии // Русский журнал. 15.06.2011 [http://www.russ.ru/layout/set/print/pole/Postsekulyarnost-pri-demokratii, доступ от 03.11.2013]).

429

При этом, естественно, речь не идет об отмене так называемой «оговорки Ролза», суть которой в том, что любые религиозные или научные обоснования должны выноситься за скобки в нормативных актах современного светского государства. То есть дискуссии, предшествующие решению, могут быть любыми, как любыми могут быть и основания для принятия этого решения, однако после того, как это решение принято, оно должно быть облечено в правовую форму в максимально нейтральных формулах, исключающих отсылки к любым всеобъемлющим метафизическим доктринам.

430

См. работы Михаила Эпштейна, Бориса Успенского и Юрия Лотмана.

431

Цит. по. Эпштейн М. Религия после атеизма. М.: АСТ-ПРЕСС, 2013. С. 165.

432

«Да свершится правосудие и да погибнет мир!», «Закон суров, но это закон». Лотман Ю. Культура и взрыв // Лотман Ю. Семиосфера. СПб.: Искусство — СПБ, 2000. С. 144.

433

Martin D. A General Theory of Secularization. Harper and Row, 1978.

434

Ibid. P. 16–17.

435

Ibid.

436

См.: Sorkin D. The Religious Enlightenment: Protestants, Jews and Catholics from London to Vienna. Princeton and Oxford: Princeton University Press, 2008.

437

Ibid. P. 2.

438

Sorkin D. The Religious Enlightenment: Protestants, Jews and Catholics from London to Vienna. P. 13.

439

Ibid.

440

Эпштейн М. Религия после атеизма. С. 160–161.

441

Эпштейн М. Религия после атеизма. С. 218–222.

442

Лотман Ю. Культура и взрыв. С. 147.

443

Там же. С. 145.

444

Подробнее см.: Кимлика У. Современная политическая философия: введение. М.: Издательский дом Государственного университета — Высшей школы экономики, 2010. С. 287–297.

445

Ситников А. Православие, институты власти и гражданского общества в России. М.: Алетейя, 2012.

446

Там же. С. 210.

447

Основы социальной концепции Русской православной церкви // Русская православная церковь. Официальный сайт Московского патриархата. 12.09.2005 [http://www.patriarchia.ru / db / text / 141422.html, доступ от 03.11.2013].

448

Костюк К. История социально-этической мысли в Русской православной церкви. М.: Алетейя, 2013. С. 398.

449

Первоначальная версия текста была опубликована по-английски как: Stoeckl K., Uzlaner D. Four Genealogies of Postsecularity // Beaumont J. (ed.) The Routledge Handbook of Postsecularity. Taylor & Francis Group, 2018. P. 269–279.

450

Beckford J. SSSR Presidential Address. Public Religions and the Postsecular: Critical Reflections // Journal for the Scientific Study of Religion. 2012. 51 (1): 16–17.

451

Ibid. P. 12.

452

McLennan G. Spaces of Postsecularism // Molendijk A. L., Beaumont J. and Jedan C. (eds.) Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. Leiden, Boston: Brill, 2010. P. 41–62; McLennan G. The Postsecular Turn // Theory, Culture & Society. 2010. 27 (4): 3–20; McLennan G. Towards Postsecular Sociology? // Sociology. 2007. 41 (5): 857–870; Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 83 (3). С. 2–32; Узланер Д. Картография постсекулярного // Отечественные записки. 2013. № 1. С. 17; Cistelecan A. The Theological Turn of Contemporary Critical Theory // Telos. 2014. 167 (Summer): 8–26; Molendijk A. L. In Pursuit of the Postsecular // International Journal of Philosophy and Theology. 2015. 76 (2): 100–115; Parmaksız U. Making Sense of the Postsecular // European Journal of Social Theory. 2016. 21 (1): 98–116; Fordahl C. The Post-Secular: Paradigm Shift or Provocation? // European Journal of Social Theory. 2017. 20 (4): 550–568; Hashemi M. A Post-Secular Reading of Public Sociology // Social Compass. 2016. 63 (4): 461–477.

453

Molendijk A. L. In Pursuit of the Postsecular. P. 110.

454

McLennan G. The Postsecular Turn. P. 19.

455

Fordahl C. The Post-Secular: Paradigm Shift or Provocation? P. 564–565.

456

Parmaksız U. Making Sense of the Postsecular. P. 111.

457

Hashemi M. A Post-Secular Reading of Public Sociology. P. 474.

458

См. подробнее об этом: Узланер Д. Конец религии? История теории секуляризации. М.: Высшая школа экономики, 2019.

459

См.: Berger P. L. (ed.) The Desecularization of the World: The Resurgence of Religion in World Politics. Washington, D. C., Grand Rapids, Mich.: Ethics and Public Policy Center; W. B. Eerdmans Pub. Co., 1999.

460

Rosati M., Stoeckl K. (eds.) Multiple Modernities and Postsecular Societies. Farnham: Ashgate, 2012.

461

Rosati M. The Making of a Postsecular Society. A Durkheimian Approach to Memory, Pluralism and Religion in Turkey. Edited with a Foreword by A. Ferrara. Farnham: Ashgate, 2015.

462

Molendijk A., Beaumont J., Jedan Ch. (eds.) Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. Leiden-Boston: Brill, 2010; Beaumont J., Baker C. (eds.) Postsecular Cities: Space, Theory and Practice. London: Continuum, 2011; Herman A., Beaumont J., Cloke P., and Walliser A. Spaces of Postsecular Engagement in Cities // Beaumont J., Cloke P. (eds.) Faith-Based Organizations and Exclusion in European Cities. Bristol: Policy Press, 2012. P. 59–80; Baker C., Cloke P., Williams A. and Sutherland C. (eds.) Postsecular Geographies: Re-Envisioning Politics, Subjectivity and Ethics. London: Routledge, 2018.

463

Возврат к исходному состоянию (лат.).

464

См подробнее главу 4 данной книги.

465

Hunter J. D. Culture Wars: The Struggle to Control the Family, Art, Education, Law, and Politics in America. Basic Press, 1991; Штекль К. Постсекулярные конфликты и глобальная борьба за традиционные ценности (лекция) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2016. № 4. С. 222–240; Bob C. The Global Right Wing and the Clash of World Politics. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.

466

Stepanova E. «The Spiritual and Moral Foundation of Civilization in Every Nation for Thousands of Years»: The Traditional Values Discourse in Russia // Politics, Religion & Ideology. 2015. 16 (2–3): 119–136; Uzlaner D. Perverse Conservatism: A Lacanian Interpretation of Russia’s Turn to Traditional Values // Psychoanalysis, Culture and Society. 2017. 22 (2): 173–192.

467

Rawls J. Political Liberalism. New York: Columbia University Press, 1993.

468

Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. 14 (1): 1–25.

469

Calhoun C., Juergensmeyer M. and VanAntwerpen J. (eds.) Rethinking Secularism. Oxford: Oxford University Press, 2011; Ferrara A., Kaul V. and Rasmussen D. Special Issue of Philosophy and Social Criticism: Postsecularism and Multicultural Jurisdictions. 2010. Vol. 36 (3–4); Gorski Ph., Kyuman Kim D., Torpey J. and VanAntwerpen J. (eds.) The Post-Secular in Question: Religion in Contemporary Society. New York & London: New York University Press, 2012.

470

Habermas J. «The Political»: The Rational Meaning of a Questionable Inheritance of Political Theology // Butler J., VanAntwerpen J. (eds.) The Power of Religion in the Public Sphere. Columbia: Columbia University Press, 2011. P. 15–33.

471

Connolly W. E. Why I Am not a Secularist. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999.

472

Kyrlezhev A. The Postsecular Age: Religion and Culture Today // Religion, State, and Society. 2008. 36 (1): 25.

473

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason [1990]. Oxford, UK; Cambridge, US: Blackwell, 2006.

474

Caputo J. D. On Religion. London and New York: Routledge, 2001. P. 37–66.

475

Lyotard J.-F. The Postmodern Condition. Manchester: Manchester University Press, 1984.

476

Connolly W. E. Why I Am not a Secularist.

477

Derrida J., Vattimo G. Religion. Palo Alto: Stanford University Press, 1998; Žižek S. The Fragile Absolute — or, Why Is the Christian Legacy Worth Fighting for? London, New York: Verso, 2000; Nancy J.-L. Dis-Enclosure: The Deconstruction of Christianity. New York: Fordham University Press, 2008.

478

Caputo J. On Religion. P. 37.

479

Smith A. P., Whistler D. (eds.) After the Postsecular and the Postmodern: New Essays in Continental Philosophy of Religion. Cambridge Scholars Publishing, 2010. P. 2.

480

См. главы 1, 2 и 5 данной книги.

481

Despland M., Vallee G. (eds.) Religion in History. The Word, the Idea, the Reality / La religions dans l’histoire. Le mot, l’idee, la realite. Waterloo: Wilfred Laurier University Press, 1992; Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford, CA: Stanford University Press, 2003; Asad T. Genealogies of Religion. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1993; Molnar A. The Construction of the Notion Religion in Early Modern Europe // Method & Theory in the Study of Religion. 2002. 14 (1): 47–60; Dubuisson D. The Western Construction of Religion: Myths, Knowledge and Ideology. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003; Masuzawa T. The Invention of World Religions: Or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism. Chicago: University of Chicago Press, 2005; Fitzgerald T. Discourse on Civility and Barbarity: A Critical History of Religion and Related Categories. Oxford, N. Y.: Oxford University Press, 2007; Cavanaugh W. T. The Myth of Religious Violence. Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict. Oxford University Press, 2009; Nongbri B. Before Religion. A History of a Modern Concept. Yale University Press, 2013.

482

Žižek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ: Paradox or Dialectic? / Ed. by Creston Davis. Cambridge: MIT Press, 2009. P. 255–256.

483

Janicaud D. Le Tournant theologique de la phenomenologie francaise. Combas: Ed. de l’Eclat, 1991.

484

Blond Ph. (ed.) Post-Secular Philosophy. Between Philosophy and Theology. London, New York: Routledge, 1997.

485

Smith J. K. Introducing Radical Orthodoxy: Mapping a Post-Secular Theology. Grand Rapids: Baker Academic, 2004. P. 33.

486

Smith J. K. Who’s Afraid of Postmodernism? Taking Derrida, Lyotard, and Foucault to Church. Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2006.

487

Žižek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ. P. 255–256.

488

Milbank J. Theology and Social Theory.

489

Caputo J. D., Vattimo G. After the Death of God. Edited by J. W. Robbins. New York: Columbia University Press, 2009.

490

Staudigl M., Alvis J. W. Phenomenology and the Post-Secular Turn: Reconsidering the «Return of the Religious» // International Journal of Philosophical Studies. 2016. 24 (5): 589–599.

491

Žižek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ. P. 110–233.

492

Habermas J., Ratzinger J. The Dialectics of Secularization. On Reason and Religion. San Francisco: Ignatius Press, 2006.

493

Mrówczynski-Van Allen A., Obolevitch T. and Rojek P. (eds.) Beyond Modernity. Russian Religious Philosophy and Post-Secularism. Eugene: Pickwick, 2016.

494

Stoeckl K. The Russian Orthodox Church and Human Rights. London, New York: Routledge, 2014.

495

Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. 2011. № 82 (3). С. 101.

496

Опубликовано ранее по-английски как: Stoeckl K., Uzlaner D. Orthodox Theology and Political Philosophy: The Russian Postsecular // Schneider Ch. (ed.) Theology and Philosophy in Eastern Orthodoxy. Pickwick Publications, 2019. P. 32–75.

497

Stoeckl K., Gabriel I. and Papanikolaou A. (eds.) Political Theologies in Orthodox Christianity. London, New York: Bloomsbury, 2017.

498

Stoeckl K. Political Theologies and Modernity // Stoeckl K., Gabriel I. and Papanikolaou A. (eds.) Political Theologies in Orthodox Christianity. London, New York: Bloomsbury, 2017. P. 15–24.

499

Casanova J. Public Religions in the Modern World. University of Chicago Press, 1994; Berger P. L. (ed.) The Desecularization of the World: The Resurgence of Religion in World Politics. Washington, D. C., Grand Rapids, Mich.: Ethics and Public Policy Center; W. B. Eerdmans Pub. Co., 1999.

500

Эта проблема со всей остротой отражена в названии книги Вейда Бадера «Секуляризм или демократия?»: Bader V. Secularism or Democracy? Associational Governance of Religious Diversity. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2007.

501

Berger P. (ed.) The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. P. 2.

502

Turner B. S. Religion in a Post-Secular Society // Turner B. S. (ed.) The New Blackwell Companion to the Sociology of Religion. Oxford: Wiley-Blackwell, 2010. P. 649–667; Gorski Ph., Kyuman Kim D., Torpey J. and VanAntwerpen J. (eds.) The Post-Secular in Question: Religion in Contemporary Society. New York & London: New York University Press, 2012.

503

Rosati M., Stoeckl K. (eds.) Multiple Modernities and Postsecular Societies. Farnham: Ashgate, 2012; Molendijk A., Beaumont J., Jedan Ch. (eds.) Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. Leiden-Boston: Brill, 2010; Rosati M. The Making of a Postsecular Society. A Durkheimian Approach to Memory, Pluralism and Religion in Turkey. Edited with a Foreword by A. Ferrara. Farnham: Ashgate, 2015.

504

Habermas J., Ratzinger J. Vorpolitische Moralische Grundlagen eines Freiheitlichen Staates // zur debatte. 2004. 34 (1): 1–12.

505

Reder M., Schmidt J. (eds.) Ein Bewußtsein von dem, was fehlt. Eine Diskussion mit Jürgen Habermas. Frankfurt/M.: Suhrkamp, 2008; Eggermeier M. T. A Post-Secular Modernity? Jürgen Habermas, Joseph Ratzinger, and Johann Baptist Metz on Religion, Reason, and Politics // The Heythrop Journal. 2012. 53: 453–466; Юдин А. Диалектика постсекуляризации // Континент. 2009. № 139.

506

Kalaïtzidis P. Orthodox Theology and the Challenges of a Post-Secular Age: Questioning the Public Relevance of the Current Orthodox Theological «Paradigm» // Fihas R. (ed.) Proceedings of the International Conference «Academic Theology in a Post-Secular Age». Lviv: Institute of Ecumenical Studies (Lviv), St. Andrew’s Biblical Theological Institute (Moscow), 2013. P. 4–26.

507

Dzalto D. Religion and Realism. Cambridge: Cambridge Scholars, 2016.

508

Ecumenical Patriarch Bartholomew I. Religions and Peace // Public Orthodoxy. 2017. 30 April [https://publicorthodoxy.org/2017/04/30/religions-and-peace/].

509

Патриарх Кирилл. «Церковная жизнь должна быть служением». Интервью газете «Известия» // Официальный сайт Московской патриархии. 12 мая 2009 [http://www.patriarchia.ru/db/text/642516.html].

510

Rawls J. Political Liberalism. New York: Columbia University Press, 1993; Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. 14 (1): 1–25.

511

512

Habermas J. Dialogue. Jürgen Habermas and Charles Taylor // Butler J., VanAntwerpen J. (eds.) The Power of Religion in the Public Sphere. Columbia: Columbia University Press, 2011. P. 60–69; Leezenberg M. How Ethnocentric Is the Concept of the Postsecular? // Molendijk A., Beaumont J. and Jedan Ch. (eds.) Exploring the Post-Secular. The Religious, the Political and the Urban. Leiden: Brill, 2010. P. 91–112; Maclure J., Taylor Ch. Secularism and Freedom of Conscience. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2011.

513

В частности, см.: Caputo J. D. On Religion. London and New York: Routledge, 2001.

514

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. Oxford, UK; Cambridge, US: Blackwell, 2006.

515

См.: Milbank J., Pickstock C. and Ward G. (eds.) Radical Orthodoxy: A New Theology. London, New York: Routledge, 1998.

516

Капуто и Милбанк предлагают очень разные альтернативы хабермасовской постсекулярности: Капуто развивает проект деконструкции, тогда как Милбанк опирается на теологию аналогии и причастности.

517

Habermas J., Mendieta E. «A Postsecular World Society? On the Philosophical Significance of Postsecular Consciousness and the Multicultural World Society». An Interview with Jürgen Habermas // The Immanent Frame. 3 February 2010 [tif.ssrc.org/wp-content/uploads/2010/02/A-Postsecular-World-Society-TIF.pdf, доступ от 12.05.2019].

518

Ibid. P. 3.

519

Caputo J. On Religion. P. 37.

520

Žižek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ: Paradox or Dialectic? / Ed. by Creston Davis. Cambridge: MIT Press, 2009. P. 255–256.

521

Smith A. P., Whistler D. (eds.) After the Postsecular and the Postmodern: New Essays in Continental Philosophy of Religion. Cambridge Scholars Publishing, 2010. P. 2.

522

Blond Ph. (ed.) Post-Secular Philosophy. Between Philosophy and Theology. London, New York: Routledge, 1997.

523

Smith J. K. Introducing Radical Orthodoxy: Mapping a Post-Secular Theology. Grand Rapids: Baker Academic, 2004.

524

Например, см.: Pabst A. Metaphysics. The Creation of Hierarchy. Grand Rapids: Eerdman 2012; Milbank J., Pabst A. The Politics of Virtue. Post-Liberalism and the Human Future. London: Rowman & Littlefield, 2016.

525

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason [1990]. Oxford, UK; Cambridge, US: Blackwell, 2006.

526

Caputo J. D., Vattimo G. After the Death of God. Edited by J. W. Robbins. New York: Columbia University Press, 2009.

527

Staudigl M., Alvis J. W. Phenomenology and the Post-Secular Turn: Reconsidering the «Return of the Religious» // International Journal of Philosophical Studies. 2016. 24 (5): 589–599.

528

Zizek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ. P. 110–233.

529

Впрочем, есть некоторые исключения: Узланер Д. Диалог науки и религии: взгляд с позиций современных теорий демократии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). С. 136–163.

530

Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120 [http://magazines.russ.ru/continent/2004/120/kyr16.html].

531

Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. 3 (82). С. 100–106; Кырлежев А. Постсекулярная концептуализация религии. К постановке проблемы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. № 2 (30) 2012. С. 52–68; Кырлежев А. Секуляризм и постсекуляризм в России и в мире // Отечественные записки. 2013. № 1 (52) [http://magazines.russ.ru/oz/2013/1/15k.html].

532

Узланер Д. В каком смысле современный мир может быть назван постсекулярным // Континент. 2008. № 136. С. 339–355; Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3. С. 3–32; Узланер Д. Картография постсекулярного // Отечественные записки. 2013. № 1. С. 175–192.

533

Morozov A. Has the Postsecular Age Begun? // Religion, State, and Society. 2008. 36 (1): 39–44; Шишков А. Осмысление понятия «постсекулярное» в русскоязычной периодике за последнее десятилетие // Bogoslov.ru. 28 апреля 2010 [http://www.religare.ru/2_75172.html, доступ от 12.05.2019]; Хоружий С. Постсекуляризм и антропология // Chelovek.ru. 2012. № 8. С. 15–34; Antonov K. «Secularization» and «Post-Secular» in Russian Religious Thought // Mrowczynski-Van Allen A., Obolevitch T. and Rojek P. (eds.) Beyond Modernity. Russian Religious Philosophy and Post-Secularism. Eugene: Wipf and Stock, 2016. P. 25–38. Хоружий и Антонов считают русскую религиозную философию Серебряного века прологом к современной постсекулярности.

534

Bengtson J. Explorations in Post-Secular Metaphysics. London; New York, NY: Palgrave Macmillan, 2016.

535

Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120 [http://magazines.russ.ru/continent/2004/120/kyr16.html].

536

Smith J. K. Introducing Radical Orthodoxy: Mapping a Post-Secular Theology. Grand Rapids: Baker Academic, 2004. P. 33.

537

См.: Кырлежев А. Джон Милбанк: разум по ту сторону секулярного // Логос. 2008. 4 (67). С. 28–32.

538

Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. № 3 (82). С. 100.

539

Там же. С. 101.

540

Кырлежев А. Постсекулярная концептуализация религии. К постановке проблемы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. № 2 (30) 2012. С. 56.

541

Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. № 3 (82). С. 101.

542

Там же. С. 102.

543

Там же. С. 103.

544

Там же. С. 106.

545

Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. № 3 (82). С. 106.

546

Там же. С. 105.

547

Там же. С. 101.

548

Кырлежев А. Постсекулярная концептуализация религии. К постановке проблемы. С. 57.

549

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason.

550

Taylor Ch. A Secular Age. Cambridge, L.: Belknap Press of Harvard University Press, 2007 [русский перевод: Тейлор Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2017].

551

Caputo J. On Religion. London and New York: Routledge, 2001 [русский перевод: Капуто Дж. Как секулярный мир стал постсекулярным // Логос. № 3 (82) 2011. С. 186–205].

552

Кырлежев А. Секуляризм и постсекуляризм в России и в мире // Отечественные записки. 2013. № 1 (52). С. 173.

553

Knott K. Cutting through the Postsecular City: A Spatial Interrogation // Molendijk A., Beaumont J. and Jedan Ch. (eds.) Exploring the Postsecular. Bristol: Policy Press, 2012. P. 19–38.

554

Митрополит Иларион (Алфеев). Теология в современном российском академическом пространстве // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2016. № 3. С. 224–239; Шмонин Д. «Толедские принципы» и теология в школе // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2017. 35 (4). С. 72–88.

555

Патриарх Кирилл. Теология в вузах // Церковь и время. 2012. № 61 [https://mospat.ru/church-and-time/1376].

556

Щипков А. Мы должны взять все лучшее от традиционализма и модерна // Русская идея, 29.01.2016 [https://politconservatism.ru/interview/my-dolzhny-vzyat-vse-luchshee-ot-traditsionalizma-i-ot-moderna].

557

Karpov V. The Social Dynamics of Russia’s Desecularisation: A Comparative and Theoretical Perspective // Religion, State and Society. 2013. 41 (3): 276.

558

Цит. по: Данненберг А. Н. Тупики «постсекулярного». Новейшие философско-теологические концепции как выражение кризиса западного христианства // Научный богословский портал Bogoslov.ru. 2013 [http://www.religare.ru/ 2_102076.html, доступ от 12.05.2019].

559

Kyrlezhev A. On the Possibility or Impossibility of an Eastern Orthodox Political Theology // Stoeckl K., Gabriel I. and Papanikolaou A. (eds.) Political Theologies in Orthodox Christianity. London, New York: Bloomsbury, 2017. P. 187.

560

Ibid.

561

Stepanova E. «The Spiritual and Moral Foundation of Civilization in Every Nation for Thousands of Years»: The Traditional Values Discourse in Russia // Politics, Religion & Ideology. 2015. 16 (2–3): 119–136; Agadjanian A. Tradition, Morality and Community: Elaborating Orthodox Identity in Putin’s Russia // Religion, State and Society. 2017. 45 (1): 39–60.

562

Horuzhy S. S. Anthropological Dimensions of the Postsecular Paradigm [http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2011/05/hor_faenza_2011.pdf, доступ от 12.05.2019]. P. 1.

563

Lotman Iu., Uspenskii B. Binary Models in the Dynamics of Russian Culture (to the End of the Eighteenth Century) // The Semiotics of Russian Cultural History. Ithaca, N. Y.: Cornell University Press, 1985. P. 30–66. Также см.: Эпштейн М. Религия после атеизма. Новые возможности для теологии. М.: АСТ-пресс, 2013. С. 159–221.

564

Опубликовано ранее по-английски как: Uzlaner D. The End of the Pro-Orthodox Consensus: Religion as a New Cleavage in Russian Society // Kollner T. (ed.) Orthodox Religion and Politics in Contemporary Eastern Europe: On Multiple Secularisms and Entanglements. Routledge, 2018. P. 173–192.

Lipset S. M. and Rokkan S. Cleavage Structures, Party Systems, and Voter Alignments: An Introduction // Lipset S. M. and Rokkan S. (eds.) Party Systems and Voter Alignments: Cross-National Perspectives. New York: Free Press, 1967. P. 1–64.

565

Однако заметим, что в постсекулярной оптике говорить о такого рода противостоянии можно лишь с очень большой степенью условности, так как размываются сами границы секулярности и религиозности и, соответственно, тех групп, которые репрезентируют эти позиции.

566

См.: Костюк K. Три портрета: Социально-этические воззрения в Русской православной церкви конца XX века // Континент. 2002. № 113. C. 252–287.

567

Shterin M. New religious movements in changing Russia: opportunities and challenges // Hammer O. & Rotstein M. (eds.) Cambridge Companion to New Religious Movements. Cambridge: Cambridge University Press, 2012. P. 286–303.

568

Dobbelaere K. Secularization: An Analysis at Three Levels. Brussels: Peter Lang, 2002; Dobbelaere K. Assessing Secularization Theory // Antes P., Geertz A. W., and Warne R. R. (eds.) New Approaches to the Study of Religion, Volume 2: Textual, Comparative, Sociological, and Cognitive Approaches. Berlin, New York: Walter de Gruyter, 2004. P. 230.

569

Dobbelaere K. Secularization: An Analysis at Three Levels. Brussels: Peter Lang, 2002. P. 29–35.

570

Ibid. P. 35–38.

571

Ibid. P. 38–43.

572

Ibid. P. 25.

573

Фурман Д., Каариайнен K. Религиозность в России в 90-e годы XX — начале XXI века // Каариайнен K., Фурман Д. (ред.) Новые церкви, старые верующие; старые церкви, новые верующие: Религия в постсоветской России. СПб.: Летний сад, 2007. С. 6–87.

574

Там же. С. 20–22.

575

Там же. С. 22.

576

Там же.

577

Фурман Д., Каариайнен K. Религиозность в России на рубеже XX–XXI столетий // Общественные науки и современность. 2007. № 2. С. 81.

578

Лебедев С. Проправославный консенсус в России начала XXI века как феномен религиозной ситуации // Научный результат: серия «Социология и управление». 2015. № 1. С. 14.

579

Фурман Д., Каариайнен K. Религиозность в России на рубеже XX–XXI столетий. С. 94.

580

Лебедев С. Проправославный консенсус в России начала XXI века. C. 15.

581

Фурман Д., Каариайнен K. Религиозность в России в 90-e годы XX — начале XXI века. С. 22.

582

См., например: Willems J. «Foundations of Orthodox Culture» in Russia: Confessional or Nonconfessional Religious Education? // European Education. 2012. 44 (2): 30.

583

«Религиозность» // Левада-центр. 18.07.2017 [https://www.levada.ru/2017/07/18/religioznost/, доступ от 11.05.2019].

584

Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30). С. 125.

585

Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации. С. 126.

586

Там же.

587

Там же. С. 126–127.

588

Там же. С. 127; цит. по: Gordon S. Hitler, Germans, and the «Jewish question». Princeton: Princeton University Press, 1984. P. 198.

589

Agadjanian A. Vulnerable Post-Soviet Secularities: Patterns and Dynamics in Russia and Beyond // Burchardt M., Wohlrab- Sahr M. and Middell M. (eds.) Multiple Secularities beyond the West: Religion and Modernity in the Global Age. Berlin: De Gruyter, 2015. P. 254.

590

Verkhovskii A. The Russian Orthodox Church as the Church of the Majority // Russian Politics & Law. 2014. 52 (5): 69.

591

Habermas J. Europe: The Faltering Project. Cambridge: Polity Press, 2009. P. 55.

592

Ibid.

593

Agadjanian A. Vulnerable Post-Soviet Secularities. P. 254.

594

Davie G. The Sociology of Religion. London: Sage, 2007. P. 127.

595

Ibid.

596

Davie G. The Sociology of Religion. London: Sage, 2007. P. 128.

597

Подробнее об этом перформансе см. главу 4 настоящего издания.

598

См.: Uzlaner D. The Pussy Riot Case and the Peculiarities of Russian Post-Secularism // State, Religion and Church. 2014. 1 (1): 23–58.

599

Turner V. Dramas, Fields, and Metaphors: Symbolic Action in Human Society. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1975. P. 35.

600

См.: Schroeder R. L., Karpov V. The Crimes and Punishments of the «Enemies of the Church» and the Nature of Russia’s Desecularising Regime // Religion, State and Society. 2013. 41 (3): 284–311.

601

Yablokov I. Pussy Riot as agent provocateur: conspiracy theories and the media construction of nation in Putin’s Russia // Nationalities Papers: The Journal of Nationalism and Ethnicity. 2014. 42 (4): 622.

602

В разговоре с Путиным патриарх Кирилл назвал правление Путина «чудом Божиим» (Патриарх Кирилл и Путин В. Стенограмма встречи председателя Правительства РФ В. В. Путина со Святейшим Патриархом Кириллом и лидерами традиционных религиозных общин России // Сайт Московской Патриархии, 08.02.2012 [http://www.patriarchia.ru/db/text/2005767.html, доступ от 11.05.2019]). Патриарх также сказал: «Православные люди не умеют выходить на демонстрации […] их голосов не слышно, они молятся в тиши монастырей, в кельях, домах, но переживают всем сердцем за то, что происходит сегодня с народом нашим, проводя такие ясные параллели исторические с беспутством и беспамятством предреволюционных лет, с разбродом, шатанием, разрушением страны в 1990-х годах» (Кречетников A. Пресс-служба РПЦ: надо молиться, а не на митинги ходить // Русская служба ББС, 02.02.2012 [http://www.bbc.com/russian/russia/2012/02/110802_russia_patriarch_rallies, доступ от 11.05.2019]).

603

Панк-молебен: «Богородица, Путина прогони» в храме Христа Спасителя // Живой журнал «Пусси Райот», 21.02.2012 [http://pussy-riot.livejournal.com/12442.html, доступ от 11.05.2019].

604

Там же.

605

Sharafutdinova G. The Pussy Riot Affair and Putin’s Démarche from Sovereign Democracy to Sovereign Morality // Nationalities Papers. 2014. 42 (4): 615–621; Stepanova E. «The Spiritual and Moral Foundation of Civilization in Every Nation for Thousands of Years»: The Traditional Values Discourse in Russia // Politics, Religion & Ideology. 2015. 16 (2–3): 119–136; Agadjanian A. Tradition, morality and community: Elaborating Orthodox identity in Putin’s Russia // Religion, State and Society. 2017. 45 (1): 39–60; Østbø J. Securitizing «spiritual-moral values» in Russia // Post-Soviet Affairs. 2017. 33 (3): 200–216; Robinson N. Russian Neo-patrimonialism and Putin’s «Cultural Turn» // Europe-Asia Studies. 2017. 69 (2): 348–366.

606

Движение в эту сторону было заметно и ранее, однако начиная с 2012 г. произошел качественный прорыв в целом ряде вопросов: реституция церковной собственности, религиозное образование, ограничение деятельности религиозных меньшинств (например, «Свидетелей Иеговы»). Джеральдин Фейган подробно проанализировала то, как еще до этого прорыва Россия начала постепенный отход от принципа религиозной свободы в сторону постепенного введения ограничений и утверждения привилегированного положения РПЦ (и некоторых других традиционных религий) (Fagan G. Believing in Russia: Religious Policy after Communism. London: Routledge, 2011).

607

Фурман Д., Каариайнен K. Религиозность в России на рубеже XX–XXI столетий. С. 94.

608

Речь идет о женщине, которая жила в квартире, принадлежавшей патриарху Кириллу (вероятно, его «дальная родственница»), и у которой возник конфликт с соседом, делавшим ремонт. Пыль от ремонта якобы проникла в квартиру этой женщины и нанесла ей ущерб в размере примерно одного миллиона долларов (по оценке пострадавшей). На основании этого ущерба женщина попыталась отобрать квартиру соседа в качестве компенсации (см.: Черняк M. «Золотая пыль патриарха» // Росбалт, 22.03.2012 [http://www.rosbalt.ru/moscow/ 2012/03/22/960327.html, доступ от 11.05.2019]).

609

Schwirtz M. $30,000 Watch Vanishes Up Church Leader’s Sleeve // The New York Times, 5 April 2012 [http://www.nytimes.com/ 2012/04/06/world/europe/in-russia-a-watch-vanishes-up-orthodox-leaders-sleeve.html?_r=, доступ от 11.05.2019]; Jarzyñska K. The Russian Orthodox Church as Part of the State and Society // Russian Politics and Law. 2014. 52 (3): 87–97.

610

Самые известные истории — дело священника Глеба Грозовского, разоблачение о. Андреем Кураевым системы разврата в Казанской семинарии в 2013 г. (см. diak-kuraev.livejournal.com, многочисленные записи последних лет).

611

Toп-10 скандалов с участием РПЦ // Политсовет, 10.07.2015 [http://politsovet.ru/49100-top-10-skandalov-s-uchastiem-rpc.html, доступ от 11.05.2019].

612

Патриарх Кирилл. Святейший Патриарх Кирилл: информационная война против Церкви в СМИ сплотила верующих // Pravoslavie.ru, 28.12.2012 [http://www.pravoslavie.ru/58456.html, доступ от 11.05.2019].

613

Там же.

614

Agadjanian, A. 2006. «The Search for Privacy and the Return of a Grand Narrative: Religion in a Post-Communist Society». Social Compass 53 (2): 174.

615

Ibid.

616

Филатов С., Малашенко M. (ред.) Православная церковь при новом патриархе. М.: Московский Центр Карнеги, 2011.

617

Полная версия эксклюзивного интервью патриарха Кирилла телеканалу RT // Russia Today, 16.02.2016 [https://russian.rt.com/article/148812, доступ от 11.05.2019].

618

Кикоть M. Исповедь бывшей послушницы. М.: ЭКСМО, 2017.

619

Кикоть M. Исповедь бывшей послушницы // Живой журнал Марии Кикоть. 2016 [https://visionfor.livejournal.com/].

620

Саввин Д. Превыше всего: Роман о церковной, нецерковной и антицерковной жизни. М.: ЭКСМО, 2017.

621

Невзоров A. и Баранов Г. Александр Невзоров и монах Григорий Баранов // YouTube канал «Михаил Монах Григорий», 26.02.2013 [https://www.youtube.com/watch?v= lXvZc43aObY, доступ от 11.05.2019].

622

См. его YouTube-блог: https://www.youtube.com/channel/UCE0LAd6n6Ew9-PmIZ6VzMAA

623

См. http://rascerkovlenie.ru/

624

Плужников A. Алексей Плужников: «Цель „Ахиллы“ — дать площадку тем, кому есть что сказать, но негде» // Кольта, 16.02.2017 [http://www.colta.ru/articles/media/13974, доступ от 11.05.2019].

625

Плужников A. О нас // Ахилла, 2017 [https://ahilla.ru/kontakty/ 76–2/, доступ от 11.05.2019].

626

Плужников A. Манифест «Ахиллы» // Ахилла, 2017 [http://ahilla.ru/manifest-ahilly/, доступ от 11.05.2019].

627

Анонимный священник. Я надеюсь на революцию в РПЦ // Ахилла, 2017 [http://ahilla.ru/ya-nadeyus-na-revolyutsiyu-v-rpts/, доступ от 11.05.2019].

628

Общество христианского просвещения: учредительное собрание // Живой журнал pravoslav_ru, 23.05.2012 [http://pravoslav-ru.livejournal.com/4996912.html, доступ от 11.05.2019].

629

Agadjanian A. Vulnerable Post-Soviet Secularities. P. 254.

630

Согласно опросу общественного мнения, проведенному Левада-центром в 2017 году, число людей, называющих себя «полностью нерелигиозными», — 13 %, а называющих себя «не очень религиозными» — 33 %. «Религиозность» // Левада-центр. 18.07.2017 [https://www.levada.ru/2017/07/18/religioznost/, доступ от 11.05.2019].

631

См. список книг, изданных фондом «Династия»: http://www.dynastyfdn.com/about/books. Аналогичный список книг, изданных фондом «Эволюция», доступен по ссылке: http://evolutionfund.ru/materials/. Наиболее популярные атеистические паблики в социальных сетях: «Атеист» (https://vk.com/atheist__blog), 612 000 подписчиков, и «ДОКИНЗ» (https://vk.com/richard_dawkins_sam_harries), 105 000 подписчиков, и многие другие.

632

Эта программа была невероятно популярна в конце 1980-х гг.

633

Yasmann V. Red Religion: An Ideology of Neo-Messianic Russian Fundamentalism // Demokratizatsiya: The Journal of Post- Soviet Democratization. 1993. 1 (2): 20–40.

634

См.: Серия видео «Уроки атеизма» [https://www.youtube.com/watch?v=lK5ZiMG95bA&list=PLb8ATWo1XGcY7VAFPdq5EvJ5qtCY2ANAP, доступ от 11.05.2019].

635

Легойда В. Представители Церкви не ходят на программы, куда приглашен Невзоров // Православие и мир, 18.03.2012 [http://www.pravmir.ru/vladimir-legojda-predstaviteli-cerkvi-ne-xodyat-na-programmy-kuda-priglashen-nevzorov/, доступ от 11.05.2019].

636

Взгляды Невзорова реконструируются на основании его еженедельной радиопрограммы на «Эхо Москвы», а также его YouTube-влога «Уроки атеизма».

637

Невзоров A. Уроки атеизма. М.: ЭКСМО, 2015.

638

Cunningham C. Darwin’s Pious Idea: Why the Ultra-Darwinists and Creationists Both Get It Wrong. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010.

639

Hart D. B. Atheist Delusions: The Christian Revolution and Its Fashionable Enemies. New Haven, CT: Yale University Press, 2010.

640

Официальный сайт: http://brights-russia.org/

641

Филатов С. Русское православие, общество и власть во времена политической турбулентности: РПЦ после осени 2011 г. // Монтаж и демонтаж секулярного мира / под ред. A. Малашенко и С. Филатова. М.: РОССПЕН, 2014. С. 17.

642

Köllner T. On the Restitution of Property and the Making of «Authentic» Landscapes in Contemporary Russia // Europe- Asia Studies. 2018. 70 (7): 1083–1102; Mirovalev M. Evictions, trials as Russian Church claims property // Al Jazeera News, 7 September 2017 [http://www.aljazeera.com/indepth/features/2017/08/evictions-trials-russian-church-claims-property-170822103042061.html, доступ от 11.05.2019].

643

Исаакиевский котел: Почему конфликт вокруг собора стал делом государственной важности // Gazeta.ru, 13 февраля 2017 г. [https://www.gazeta.ru/comments/2017/02/13_e_10523465.shtml#page2, доступ от 11.05.2019].

644

Солдатов A. Гламурный ГУЛАГ // Новая газета, 15.07.2016 [https://www.novayagazeta.ru/articles/2016/07/15/69269-glamurnyy-gulag, доступ от 11.05.2019].

645

Олтаржевский Г. Монастырь раздора // Lenta.ru, 25.01.2017 [https://lenta.ru/articles/2017/01/25/hersones/, доступ от 11.05.2019].

646

Agadjanian A. The Search for Privacy and the Return of a Grand Narrative: Religion in a Post-Communist Society // Social Compass. 2006. 53 (2): 177–178.

647

Документ дня: Церковь против искусства: чем новосибирская опера «Тангейзер» оскорбила верующих // Lenta.ru, 26.02.2015 [https://lenta.ru/articles/2015/02/26/tangezerdoc/, доступ от 11.05.2019].

648

Владимир Кехман: «Тангейзер» снимается с репертуара // Известия, 31.03.2015 [https://iz.ru/news/584779, доступ от 11.05.2019].

649

Фохт E. В Манеже на выставке советского авангарда произошел погром // РБК, 14.08.2015 [http://www.rbc.ru/politics/ 14/08/2015/55ce15bb9a79474f19c056c8, доступ от 11.05.2019].

650

Поклонская заявила об отлучении прихожан от причастия за «Матильду» // РБК, 21.06.2017 [https://www.rbc.ru/society/21/06/2017/594a43609a794777237c25d7, доступ от 31.03.2020].

651

Уфимцева K. Православные активисты вновь угрожают поджечь кинотеатры из-за проката «Матильды» // Интернет-газета ЗНАК, 26.08.2017 [https://www.znak.com/2017–08–26/pravoslavnye_aktivisty_vnov_ugrozhayut_podzhech_kinoteatry_iz_za_prokata_matildy, доступ от 11.05.2019].

652

Царь Николай II и его семья (вместе с их ближайшим окружением) были расстреляны в Екатеринбурге большевиками в 1918 г.

653

Противник «Матильды» попытался взорвать екатеринбургский кинотеатр // RIA56.ru, 04.09.2017 [http://ria56.ru/posts/5424584582458245.htm, доступ от 11.05.2019].

654

Кирилл Серебренников снял фильм «Ученик» (2016), повествующий об опасности религиозного фанатизма. Это история школьника, который обращается в фанатичную христианскую веру и начинает терроризировать всю школу.

655

Ершова T. «Может вызвать неприятие»: почему Большой театр сорвал премьеру «Нуреева», балета о великом русском танцовщике и открытом гее // Медуза, 10.07.2017 [https://meduza.io/feature/2017/07/10/mozhet-vyzvat-nepriyatie-pochemu-bolshoy-teatr-sorval-premieru-nureeva-baleta-o-velikom-russkom-tantsovschike-i-otkrytom-gee, доступ от 11.05.2019]. Премьера балета все же состоялась, правда, гораздо позже. После премьеры балет исчез из репертуара.

656

См.: Баунов A. За что на самом деле судят Кирилла Серебренникова // YouTube, 29.08.2017 [https://www.youtube.com/watch?v=ZSsSfOuhvDY, доступ от 11.05.2019].

657

Статистику «Вконтакте» см. https://vk.com/page-47200925_ 44240810.

658

Паблик «МДК» (https://vk.com/mudakoff) имеет 10,5 миллиона подписчиков (данные на 11.05.2019), паблик «Лепра» (https://vk.com/public30022666) — 4,8 миллиона подписчиков (данные на 11.05.2019).

659

В июле 2017 г. приговор Соколовскому был смягчен до 2 лет и 3 месяцев, тогда же он был включен в российский федеральный список «террористов и экстремистов».

660

Козичев E., Федуненко E. и Шкуренко O. Что нужно знать о 148-й статье УК РФ // Коммерсант, 11.05.2017

[https://www.kommersant.ru/doc/3294094, доступ от 11.05.2019].

661

Козкина A. Суд над ловцом покемонов Соколовским в цитатах и диалогах // Медиазона, 27.04.2017 [https://zona.media/article/2017/27/04/pokemon_sokolovsky, доступ от 11.05.2019].

662

Сопова A. Патриарх Кирилл: против Церкви ведется информационная война // Известия, 03.04.2012 [http://izvestia.ru/news/520710, доступ от 11.05.2019]; Патриарх Кирилл. Святейший Патриарх Кирилл: информационная война против Церкви в СМИ сплотила верующих // Pravoslavie.ru, 28.12.2012 [http://www.pravoslavie.ru/58456.html, доступ от 11.05.2019].

663

664

Yablokov I. Pussy Riot as agent provocateur: conspiracy theories and the media construction of nation in Putin’s Russia. P. 633.

665

Köllner T. Patriotism, Orthodox religion and education: empirical findings from contemporary Russia // Religion, State & Society. 2016. 44 (4): 366–386.

666

Karpov V. The Social Dynamics of Russia’s Desecularisation: a Comparative and Theoretical Perspective // Religion, State and Society. 2013. 41 (3): 276.

667

«Религиозность» // Левада-центр. 18.07.2017 [https://www.levada.ru/2017/07/18/religioznost/, доступ от 11.05.2019].

668

Там же.

669

Фурман Д., Каариайнен K. Религиозность в России в 90-e годы XX — начале XXI века. С. 7–11.

670

Это расширенная версия текста, опубликованного ранее в сокращенном виде как: Узланер Д. Религия и политика: неразрывный симбиоз? // Россия в глобальной политике. 2019. № 1 (январь / февраль). С. 10–23.

Haynes, J. Introduction // Routledge Handbook of Religion and Politics / Ed. J. Haynes. London and New York: Routledge, 2009. P. 1.

671

См.: Бергер П. Религия и проблема убедительности // Неприкосновенный запас. 2003. 6 (32) [http://magazines.russ.ru/nz/2003/6/berger.html, доступ от 05.01.2019].

672

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранное: протестантская этика и дух капитализма. М.: РОССПЭН, 2006.

673

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. С. 126–127.

674

Berger P. L. The Social Reality of Religion. Harmondsworth: Penguin, 1973. P. 132.

675

Foucault M. Le shah a cent ans de retard // Corriere della serra, 1 octobre 1978.

676

Foucault M. Une poudriere nomme Islam // Corriere della serra, 13 fevrier 1979.

677

Hunter J. D. Culture Wars: The Struggle to Control the Family, Art, Education, Law, and Politics in America. Basic Press, 1991.

678

См. подробнее: Wilcox C. & Robinson C. Onward Christian Soldiers?: The Religious Right in American Politics. Routledge, 2011.

679

Штёкль К. Активисты вне конфессиональных границ: «консервативный экуменизм» Всемирного конгресса семей // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2018. № 4. С. 58–86; Bob C. The Global Right Wing and the Clash of World Politics. Cambridge University Press, 2012; Buss D. & Herman D. Globalizing Family Values: The Christian Right in International Politics. Minneapolis / London: University of Minnesota Press, 2003; Butler J. Born Again. The Christian Right Globalized. London, Ann Arbor, MI: Pluto Press, 2006.

680

То есть обновления.

681

Berger P. The Desecularization of the World: A global overview // The Desecularization of the World. Resurgent Religion and World Politics / Ed. P. Berger. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1999. P. 6.

682

Casanova J. Public Religions in the Modern World. The University of Chicago Press, 1994. P. 39.

683

Костюк К. Три портрета: социально-этические воззрения в Русской православной церкви конца XX века // Континент. 2002. № 113. С. 252–287.

684

Berger P. The Desecularization of the World. P. 9–11.

685

Хабермас Ю. Вера и знание / пер. с нем. М. Л. Хорькова // Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М.: Весь мир, 2002. С. 115–131.

686

687

An interview with Peter Berger // After Secularization (special double issue). 2006. Vol. 8, Nos. 1–2. P. 160 [https://iasc-culture.org/THR/archives/AfterSecularization/8.12PBerger.pdf, доступ от 05.01.2019].

688

Дерлугьян Г. Исламизм и новый распад империй (интервью) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2016. № 2. С. 357–372.

689

Дерлугьян Г. Исламизм и новый распад империй (интервью) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2016. № 2. С. 359.

690

Цит. по: Там же. С. 360.

691

См.: Calhoun C., Mendieta E. and J. VanAntwerpen (eds.) (2013) Habermas and Religion, Cambridge: Polity.

692

См.: Milbank J., Zizek S., Davis C. Paul’s New Moment: Continental Philosophy and the Future of Christian Theology. Brazos Press, 2010.

693

Makrides V. N. Orthodox Christianity and State/Politics Today. Factors to Take into Account // Koellner T. (ed.) Orthodox Religion and Politics in Contemporary Eastern Europe. On Multiple Secularisms and Entanglements. L.: Routledge, 2018. P. 235.

694

См. подробнее: Makrides V. N. Political Theology in Orthodox Christian Contexts: Specificities and Particularities in Comparison with Western Latin Christianity // Stoeckl K., Gabriel I., Papanikolaou A. (eds.) Political Theologies in Orthodox Christianity: Common Challenges — Divergent Positions. P. 25–54.

695

О вариациях на тему православного мира см.: Бухенау К. Религия и нация в Сербии, Болгарии и Румынии: три православные модели // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2014. № 4. С. 28–61. См. также: Бухенау К. Един ли православный мир? // Ведомости. 30.05.2015 [https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2015/06/30/598722-edin-li-pravoslavnii-mir, доступ от 20.01.2019].

696

См.: Martin D. Pentecostalism: The World Their Parish. Wiley- Blackwell, 2001.

697

Jenkins Ph. God’s Continent: Christianity, Islam, and Europe’s Religious Crisis. Oxford University Press, 2009. P. 87–89.

698

См.: Казанова Х. Размышляя о постсекулярном: три значения «секулярного» и три возможности выхода за его пределы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2018. 4 (36). С. 143–174.

699

Binnie I. League leader pledges to put Italians first as election campaign intensifies // Reuters. 24 февраля 2018 [https://www.reuters.com/article/us-italy-election-league/league-leader-pledges-to-put-italians-first-as-election-campaign-intensifies-idUSKCN1G80O2, доступ от 05.01.2019].

700

Опубликовано ранее как: Узланер Д. Как борьба за науку превращается в свою противоположность // Логос. 2018. № 28 (6). С. 164–179.

701

См. https://criticalreligion.org; http://www.criticaltheoryofreligion.org.

702

Надо отметить, что меняется и более широкий понятийный фон, фигурой на котором является эта конфигурация, но мы оставим это соображение за скобками, чтобы не перегружать данный текст.

703

Милбанк Дж. Политическая теология и новая наука политики // Логос. 2008. № 4 (67). С. 33–54; Узланер Д. Расколдовывание дискурса: религиозное и светское в языке нового времени // Логос. 2008. Т. 18. № 4. С. 140–159.

704

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. 2nd ed. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2006 (речь идет о прочтении книги целиком, а не просто первой главы); Idem. Beyond Secular Order: The Representation of Being and the Representation of the People. Chichester: Wiley-Blackwell, 2014; Idem. Faith, Reason and Imagination: The Study of Theology and Philosophy in the 21^>st Century // Future of Love: Essays in Political Theology. Eugene, Oregon: Cascade, 2009. См. многие другие работы, напр.: Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3 (82). С. 11–20.

705

Taylor Ch. A Secular Age. Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, 2007.

706

В смысле Чарльза Тейлора (см.: ibid. P. 539–593).

707

Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. 2011. № 3 (82). С. 101.

708

Там же.

709

Там же.

710

Taylor Ch. A Secular Age. P. 26 и далее.

711

Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация. С. 101.

712

См.: Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3 (82). С. 13–16.

713

Апполонов А. Россия пострелигиозная // Отечественные записки. 2013. № 1. С. 193–203.

714

Chidester D. Savage Systems: Colonialism and Comparative Religion in Southern Africa. University of Virginia Press, 1996; Chidester D. Empire of Religion: Imperialism and Comparative Religion. University of Chicago Press, 2014.

715

Fitzgerald T. The Ideology of Religious Studies. N. Y.: Oxford University Press, 2003.

716

McCutcheon R. Manufacturing Religion: The Discourse on Sui Generis Religion and the Politics of Nostalgia. N. Y.; Oxford: Oxford University Press, 2003.

717

Бахманн-Медик Д. Культурные повороты. Новые ориентиры в науках о культуре / Пер. с нем. С. Ташкенова. М.: НЛО, 2017.

718

King R. (ed.) Religion, Theory, Critique: Classic and Contemporary Approaches and Methodologies. N. Y.: Columbia University Press, 2017.

719

Форум: Антропология религии (1) // Антропологический форум. 2017. № 34. С. 11–124 [http://anthropologie.kunstkamera.ru/files/pdf/034/forum.pdf, доступ от 14.05.2019]; Форум: Антропология религии (2) // Антропологический форум. 2017. № 35. С. 11–128 [http://anthropologie.kunstkamera.ru/files/pdf/035/forum.pdf, доступ от 14.05.2019].

Еще от автора Дмитрий Александрович Узланер

Дмитрий Узланер

Жак Лакан: введение

Дмитрий Александрова Узланер – кандидат философских наук, психолог. Научный сотрудник РАНХиГС и МВШСЭН. Преподает теорию психоанализа в Высшей школе экономики. Данная работа основана на лекционном курсе «Введение во вселенную Жака Лакана (1901—1981)», который был создан в 2020 г. и который читался автором в ряде высших учебных заведений Москвы – в частности, Высшая школа экономики, Институт психоанализа на Чистых прудах. «Жак Лакан: введение» поможет читателю прийти к базовому пониманию лакановских теорий, проследить основной ход его мысли. Для широкого круга читателей.

Дмитрий Узланер

Объективная субъективность: психоаналитическая теория субъекта

Главная тема книги — человек как субъект. Автор раскрывает данный феномен и исследует структуры человеческой субъективности и интерсубъективности. В качестве основы для анализа используется психоаналитическая теория, при этом она помещается в контекст современных дискуссий о соотношении мозга и психической реальности в свете такого междисциплинарного направления, как нейропсихоанализ. От критического разбора нейропсихоанализа автор переходит непосредственно к рассмотрению структур субъективности и вводит ключевое для данной работы понятие объективной субъективности, которая рассматривается наряду с другими элементами структуры человеческой субъективности: объективная объективность, субъективная объективность, субъективная субъективность и т. д.