Подвалы кантовской метафизики: Дедукция категорий - [41]
Посмотрим, чем "достаточная" дедукция может оказаться полезной для "экзотерического" варианта критической философии. При обсуждении этого варианта в предыдущем параграфе было установлено, что допущение реальности априорных рассудочных познаний означает признание Кантом истинности следующих положений: 1)рассудочные основоположения повсеместно используются нами для познания природы, 2) они априорны, 3) они широко подтверждаются опытом, 4) не может существовать таких понятий рассудка и вытекающих из них основоположений, которые были бы априорны, подтверждались опытом и одновременно не были бы объективными априорными познаниями.
Наиболее проблематичным выглядит второй пункт, и поэтому в том же параграфе было сделано предположение, что Кант не просто постулирует истинность соответствующего высказывания, но пытается обосновать ее в дедукции категорий, изложенной в "Пролегоменах", тем более, что сам Кант указывал на этот момент как на один из результатов дедукции (4: 70). Сейчас, после рассмотрения общей структуры "достаточной" дедукции, можно подтвердить, что она действительно имеет некоторое отношение к доказательству априорного статуса наших рассудочных принципов, используемых для познания природы. В самом деле, "достаточная" дедукция показывает, что объекты, или предметы, опыта, составляющие в совокупности природу (4: 52), могут мыслиться в познании только с помощью категорий как чистых понятий рассудка и вытекающих из них априорных основоположений (4: 60). Из этого следует, что рассудочные положения, использующиеся для познания природы, имеют априорный характер.
Но почему тогда в "Метафизических началах естествознания" Кант признает необязательной не только полную субъективную, но и "достаточную" дедукцию? Причины этого проясняются, если обратить внимание, что ни один из рассмотренных выше вариантов "достаточной" дедукции не обходился без отождествления категорий с логическими функциями направленных на созерцания суждений. Но подобное отождествление составляет ядро метафизической дедукции категорий, доказывающей априорное происхождение последних. Между тем, уже одной метафизической дедукции в сочетании с положениями, представленными выше в первом, третьем и четвертом пунктах, может оказаться достаточно для установления реальности априорных рассудочных познаний. "Достаточная" дедукция, включающая в свой состав метафизическую дедукцию категорий, теряет при этом самостоятельную значимость и может быть оставлена за рамками того метода достижения целей критической философии, который реализован в "Пролегоменах" и "Началах".
Однако этот вывод будет справедлив лишь в том случае, если выделить метафизическую дедукцию в самостоятельное исследование, отграничивая ее тем самым от "достаточной" дедукции категорий. В самих же "Пролегоменах" положения, составляющие метафизическую дедукцию категорий, играют подчиненную роль, входя в структуру "достаточной" дедукции (см. 4: 60-61). Поэтому в "Пролегоменах" "достаточная" дедукция действительно отвечает за обоснование реальности априорных познаний из чистого рассудка, и это никак не противоречит тому, что в "Метафизических началах естествознания", переструктурировав систему исходных посылок и выдвинув на первый план метафизическую дедукцию, Кант исключил "достаточную" дедукцию из числа необходимых исследований. Таким образом, в "Пролегоменах" Кант пытался совместить иллюстрацию возможности априорных познаний из чистого рассудка с доказательством их реальности, а в "Метафизических началах естествознания" - окончательно развел эти вопросы.
Теперь можно, наконец, приступить к поискам "достаточной" дедукции в первом издании "Критики чистого разума", где Кант, напомним, и вводит это понятие (А 96-97). Обнаружить ее в первом издании помогают уже полученные выводы о структуре этой дедукции. Любопытно, что в тексте самой трансцендентальной дедукции категорий из первого издания "Критики" "достаточная" дедукция изложена очень кратко.
Положения, составляющие “достаточную” дедукцию, сконцентрированы во вводном разделе второй части дедукции "Об априорных основаниях возможности опыта" (см. А 104-106, 110-111), хотя здесь, в первом издании "Критики", они еще в большей степени, чем во втором, смешиваются с понятиями, не относящимися к "достаточной" дедукции. На страницах 104-106 Кант вводит понятие "предмета представлений" (Gegenstand der Vorstellungen) как того, что противится, "чтобы наши знания определялись произвольно и как попало, а не некоторым образом a priori, так как, поскольку они должны относиться к предмету, они должны также необходимо быть согласны друг с другом по отношению к этому предмету, т.е. должны обладать тем единством, которое составляет понятие о предмете" (А 104-105).
Это кантовское определение "предмета представлений" имеет много общего с аналогичным определением, данным Кантом спустя два года в "Пролегоменах". То определение связывало воедино отношение представления к предмету, общезначимость и необходимое соединение представлений (4: 56). В самом деле, произвольному определению наших представлений может противостоять только необходимая связь последних, и когда Кант пишет, что предмет, противостоящий произвольному определению представлений, требует априорного определения, он, очевидно, имеет в виду именно необходимую связь.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга посвящена обсуждению "трудной проблемы сознания" — вопроса о том, почему функционирование человеческого мозга сопровождается субъективным опытом. Рассматриваются истоки этой проблемы, впервые в четком виде сформулированной австралийским философом Д.Чалмерсом в начале 90-х гг. XX века. Анализируется ее отношение к проблеме сознание — тело и проблеме ментальной каузальности. На материале сочинений Дж. Серла, Д.Деннета, Д.Чалмерса и многих других аналитических философов критически оцениваются различные подходы к загадке сознания.
Мы предлагаем вашему вниманию цикл лекций "История новоевропейской философии", читавшегося Вадимом Валерьевичем Васильевым на спецотделении философского факультета МГУ в 1999 — 2000 годах. Все, что делает Вадим Валерьевич на наших глазах — предельно просто. Он, как Акопян, закатав рукава, дает нам пощупать каждый предмет. Наш Автор не допускает никакой двусмысленности, недоговоренности, неясности… Он охотно направляет наши руки, и уже и у нас что-то получается… Но как?! Этот вопрос, спустя несколько лет, заставил нас вернуться к распечаткам его лекций и снова окунуться в эпицентр европейского рационализма, ускользающая магия которого остается неодолимой и загадочной.
Сознание остается одной из главных загадок для философии и эксприментальной науки. Эта книга — попытка по-новому взглянуть па старый вопрос. Признавая успехи экспериментальных исследований сознания, автор тем не менее проводит свои изыскания и концептуальном ключе, пытаясь прояснить структуру и соотношение наших базовых убеждений о мире и о самих себе.Все мы верим в существование сознания у других людей, в то, что прошлый опыт можно использовать для прогнозов на будущее, в то, что в мире не бывает беспричинных событий и что физические объекты независимы от нашего сознания.
Впервые в науке об искусстве предпринимается попытка систематического анализа проблем интерпретации сакрального зодчества. В рамках общей герменевтики архитектуры выделяется иконографический подход и выявляются его основные варианты, представленные именами Й. Зауэра (символика Дома Божия), Э. Маля (архитектура как иероглиф священного), Р. Краутхаймера (собственно – иконография архитектурных архетипов), А. Грабара (архитектура как система семантических полей), Ф.-В. Дайхманна (символизм архитектуры как археологической предметности) и Ст.
Серия «Новые идеи в философии» под редакцией Н.О. Лосского и Э.Л. Радлова впервые вышла в Санкт-Петербурге в издательстве «Образование» ровно сто лет назад – в 1912—1914 гг. За три неполных года свет увидело семнадцать сборников. Среди авторов статей такие известные русские и иностранные ученые как А. Бергсон, Ф. Брентано, В. Вундт, Э. Гартман, У. Джемс, В. Дильтей и др. До настоящего времени сборники являются большой библиографической редкостью и представляют собой огромную познавательную и историческую ценность прежде всего в силу своего содержания.
Атеизм стал знаменательным явлением социальной жизни. Его высшая форма — марксистский атеизм — огромное достижение социалистической цивилизации. Современные богословы и буржуазные идеологи пытаются представить атеизм случайным явлением, лишенным исторических корней. В предлагаемой книге дана глубокая и аргументированная критика подобных измышлений, показана история свободомыслия и атеизма, их связь с мировой культурой.
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.