Подвалы кантовской метафизики: Дедукция категорий - [31]
Получается, что примерно в то же время, когда вышли "Метафизические начала естествознания", в 1786 году, у Канта вновь появились надежды реализовать полностью априорное обоснование фундаментальных выводов критицизма с помощью субъективной дедукции. Второе издание "Критики", появившееся в 1787 году, во многом отражает эти стремления (о чем свидетельствует уже то, что Кант полностью переработал субъективную дедукцию). Правда, кое-что осталось и от прежних настроений. "Введение" ко второму изданию словно по инерции переписано Кантом по модели вступительной части "Пролегомен", а некоторые куски просто взяты оттуда (ср. В 3-6, 14-24; 4: 17-34). И там и здесь большое значение придается факту существования априорных синтетических познаний из чистого рассудка, упоминание об этом факте введено Кантом и в дополненный во втором издании "Критики" параграф "Переход к трансцендентальной дедукции категорий" (В 128).
Вновь обозначившаяся "субъективная" тенденция нашла развитие в вышедшей через год после второго издания "Критики" работе "О применении телеологических принципов в философии". В своего рода приложении к этой статье Кант делает новую попытку переоценки роли трансцендентальной дедукции, а также вносит уточнения в характеристики, которые он давал дедукции в "Метафизических началах естествознания".
Прежде всего Кант отмечает видимое противоречие между оценками дедукции из "Начал" и "Критики", при этом речь идет о втором издании "Критики" с новым предисловием. В "Началах" говорится, что дедукция не необходима, в "Критике" же "намеренно" проводится мысль, что она необходима (VIII: 184; 8: 136).
Кант пытается разрешить коллизию следующим образом. Сперва он отличает "негативную задачу" дедукции от "позитивной". "Негативная" состоит в доказательстве, что "посредством одних лишь категорий - без чувственного созерцания - вовсе не может быть познания вещей" (VIII: 184). Другими словами, здесь показывается, что объектом возможного познания через категории могут быть только явления как предметы возможного созерцания. "Позитивная задача" - раскрыть и доказать "объективную значимость подобных априорных понятий, в особенности по отношению к эмпирическому" (ibid.).
Отметим, что "негативная задача" дедукции совпадает с целями объективной дедукции, "позитивная" - субъективной, или трансцендентальной дедукции категорий как таковой.
Далее Кант сообщает, что говоря в "Метафизических началах естествознания" о том, что дедукция не необходима, он имел в виду возможность обойтись без нее в решении "негативной задачи" - для этого достаточно уже одной "экспозиции" категорий через логические функции (там же). Для решения же "позитивной задачи" дедукция настоятельно необходима (там же).
Эти мысли Канта выглядят неожиданными, особенно в сравнении с предисловием к первому изданию "Критики", где он, напротив, подчеркивает необходимость объективной дедукции и необязательность субъективной (А XVII).
Посмотрим на "Метафизические начала естествознания" в свете кантовских оценок из "Применения". С одной стороны, в "Началах" Кант действительно пишет, что для ограничения значимости категорий достаточно показать, что "категории суть не что иное, как только формы суждений, поскольку эти последние применяются к созерцаниям (которые у нас всегда чувственные), и единственно благодаря этому они получают объекты и становятся познаниями" (4: 257). Таким образом, Кант и вправду указывает здесь на возможность обойтись без объективной дедукции. Но нельзя не заметить, что главное внимание в "Метафизических началах естествознания" он все же уделяет обоснованию необязательности в критической философии именно субъективной дедукции. В самом деле, вопрос "каким образом категории делают возможными предметы опыта", без решения которого, по Канту, можно обойтись (4: 257-258), вобще не имеет никакого отношения к ограничению области применения категорий, ибо в самом вопросе эта область уже предполагается суженной до предметов опыта.
Поэтому может сложиться впечатление, что в работе "О применении телеологических принципов в философии" Кант существенно искажает свою позицию из "Метафизических начал естествознания" (когда отмечает, что там идет речь исключительно о возможности обойтись без объективной дедукции). Однако более внимательное рассмотрение позволяет смягчить это первое впечатление. Главные усилия Канта в "Применении" направлены на доказательство необходимости дедукции для ответа на вопрос о том, как возможно познание предметов опыта с помощью категорий. Это и есть "позитивная задача" дедукции (VIII: 184). Но ведь и в "Началах" Кант вполне мог бы сказать, что в решении вопроса "каким образом возможен опыт посредством... категорий и только благодаря им" (4: 258) нельзя продвинуться без дедукции категорий, и по отношению к этой задаче дедукция действительно необходима. В то же время, без объективной дедукции при установлении границ значимости категорий обойтись и в самом деле можно - в полном соответствии с утверждениями Канта из "Применения". И все же в "Применении" Кант значительно смещает акценты: хотя в "Началах" Кант и мог бы сказать, что при ответе на вопрос "каким образом категории делают возможными предметы опыта" без дедукции никак нельзя, тем не менее сам этот вопрос объявляется там не относящимся к главным целям критической философии (4: 257), тогда как в "Применении" Кант утверждает, что возможность объективной значимости категорий "должна была доказываться" (musste... beweisen werden - VIII: 184).
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга посвящена обсуждению "трудной проблемы сознания" — вопроса о том, почему функционирование человеческого мозга сопровождается субъективным опытом. Рассматриваются истоки этой проблемы, впервые в четком виде сформулированной австралийским философом Д.Чалмерсом в начале 90-х гг. XX века. Анализируется ее отношение к проблеме сознание — тело и проблеме ментальной каузальности. На материале сочинений Дж. Серла, Д.Деннета, Д.Чалмерса и многих других аналитических философов критически оцениваются различные подходы к загадке сознания.
Мы предлагаем вашему вниманию цикл лекций "История новоевропейской философии", читавшегося Вадимом Валерьевичем Васильевым на спецотделении философского факультета МГУ в 1999 — 2000 годах. Все, что делает Вадим Валерьевич на наших глазах — предельно просто. Он, как Акопян, закатав рукава, дает нам пощупать каждый предмет. Наш Автор не допускает никакой двусмысленности, недоговоренности, неясности… Он охотно направляет наши руки, и уже и у нас что-то получается… Но как?! Этот вопрос, спустя несколько лет, заставил нас вернуться к распечаткам его лекций и снова окунуться в эпицентр европейского рационализма, ускользающая магия которого остается неодолимой и загадочной.
Сознание остается одной из главных загадок для философии и эксприментальной науки. Эта книга — попытка по-новому взглянуть па старый вопрос. Признавая успехи экспериментальных исследований сознания, автор тем не менее проводит свои изыскания и концептуальном ключе, пытаясь прояснить структуру и соотношение наших базовых убеждений о мире и о самих себе.Все мы верим в существование сознания у других людей, в то, что прошлый опыт можно использовать для прогнозов на будущее, в то, что в мире не бывает беспричинных событий и что физические объекты независимы от нашего сознания.
Впервые в науке об искусстве предпринимается попытка систематического анализа проблем интерпретации сакрального зодчества. В рамках общей герменевтики архитектуры выделяется иконографический подход и выявляются его основные варианты, представленные именами Й. Зауэра (символика Дома Божия), Э. Маля (архитектура как иероглиф священного), Р. Краутхаймера (собственно – иконография архитектурных архетипов), А. Грабара (архитектура как система семантических полей), Ф.-В. Дайхманна (символизм архитектуры как археологической предметности) и Ст.
Серия «Новые идеи в философии» под редакцией Н.О. Лосского и Э.Л. Радлова впервые вышла в Санкт-Петербурге в издательстве «Образование» ровно сто лет назад – в 1912—1914 гг. За три неполных года свет увидело семнадцать сборников. Среди авторов статей такие известные русские и иностранные ученые как А. Бергсон, Ф. Брентано, В. Вундт, Э. Гартман, У. Джемс, В. Дильтей и др. До настоящего времени сборники являются большой библиографической редкостью и представляют собой огромную познавательную и историческую ценность прежде всего в силу своего содержания.
Атеизм стал знаменательным явлением социальной жизни. Его высшая форма — марксистский атеизм — огромное достижение социалистической цивилизации. Современные богословы и буржуазные идеологи пытаются представить атеизм случайным явлением, лишенным исторических корней. В предлагаемой книге дана глубокая и аргументированная критика подобных измышлений, показана история свободомыслия и атеизма, их связь с мировой культурой.
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.