Подвалы кантовской метафизики: Дедукция категорий - [27]

Вспомним, что в основе решения этого вопроса, обходящегося без трансцендентальной дедукции, лежит аргумент: если невозможно a priori доказать необходимое отношение категорий к предметам, категории должны быть признаны возникающими из опыта.

Очевидно, что этот аргумент имеет смысл лишь при допущении, что в опыте можно найти некоторые основания для утверждения о возможности какого-то, пусть даже не вполне законного, возникновения из него категорий. Другими словами, лишь тогда, когда известно, что опыт хотя бы приблизительно соответствует основоположениям, вытекающим из категорий, можно говорить, что, в случае невозможности их априорного доказательства, категории имеют опытное происхождение, и наоборот, из демонстрации неопытного происхождения категорий в метафизической дедукции заключать к возможности априорного доказательства основоположений рассудка.

Чтобы a priori получить знание о соответствии опыта категориям, требуется провести субъективную дедукцию, которая, однако, здесь предполагается исключенной. Следовательно, знание о соответствии опыта категориям в данном случае имеет апостериорный характер. Поэтому доказательство возможности априорных познаний, проводящееся без трансцендентальной дедукции как таковой (субъективной дедукции), не является полностью априорным. Оно предполагает эмпирическую констатацию факта соответствия опыта категориям. Правда, этот факт бесспорен, и система даже в таком варианте имеет подобие аподиктичности.

И все же идеал аподиктического знания не может быть реализован на путях опыта, и теперь понятно, почему Кант, стремясь достичь полной достоверности, делал в первом издании "Критики" акцент на субъективной дедукции как априорном доказательстве необходимого соответствия предметов опыта категориям. Однако в последний момент Кант неожиданно изменил свое решение, что и нашло отражение в предисловии к первому изданию "Критики", написанному гораздо позже основного текста. Кант был не вполне доволен изложением субъективной части трансцендентальной дедукции (ср. А XVII; 4: 150; 4: 258) и, опасаясь ставить в зависимость от нее судьбу фундаментальных выводов критической философии, он решил подчеркнуть, что и без субъективной дедукции критицизм стоит на достаточно прочных основаниях. Но поскольку изменение кантовской позиции не сопровождалось существенными корректировками текста "Критики", смысл оценок Канта из предисловия к первому изданию "Критики чистого разума" оставался во многом неясным, а сами эти оценки плохо сочетались с композицией основной части произведения.

Тенденция, наметившаяся в предисловии к первому изданию "Критики" (1781), получила развитие в "Пролегоменах" (1783) и "Метафизических началах естествознания" (1786). В обеих работах Кант, с одной стороны, редуцирует собственно трансцендентальную дедукцию категорий (в "Началах" - до одного предложения), с другой - прямо указывает, что теперь в своих исследованиях вопроса об объеме и границах априорного рассудочного познания он отталкивается от фактов (см. 4: 28, 29, 33, 51-52; 4: 257).

Посмотрим на кантовскую трактовку трансцендентальной дедукции в "Метафизических началах естествознания". Кант отрицает, что "без совершенно ясной и удовлетворительной дедукции категорий система критики чистого разума имеет шаткий фундамент" (4: 256). Система критической философии, основу которой составляет положение "все спекулятивное применение нашего разума никогда не простирается дальше предметов возможного опыта" (там же; это, по сути, формулировка ответа на "главный", или "основной", вопрос о границах априорного познания из "Критики"), получает, как утверждает Кант, "аподиктическую достоверность" для любого, "кто подписывается под моими положениями о чувственном характере любого нашего созерцания и о достаточности таблицы категорий" (там же). Поясняя свою мысль, Кант различает два вопроса, один из которых обязательно должен разбираться в рамках критической философии, без ответа же на второй можно обойтись, хотя он и "заслуживает внимания" и позволяет "завершить... дедукцию" (4: 256-257).

Первый вопрос касается доказательства того, что категории суть априорные условия возможности предметов опыта (там же). Второй имеет отношение к объяснению "каким образом категории делают возможными эти предметы" (4: 257), и "каким образом возможен опыт посредством этих категорий и только благодаря им" (4: 258). Этот вопрос не необходим, так как знание о том, что категории суть априорные условия возможности опыта, может быть получено из других источников: "даже если предположить, что никогда нельзя будет разъяснить в достаточной мере, как единственно благодаря этому т.е. категориям становится возможным опыт, все же останется безусловно достоверным, что опыт возможен лишь благодаря этим понятиям" (там же). Кант дает понять, что в трансцендентальной дедукции из "Критики чистого разума" и "Пролегомен" главным предметом исследования является именно вопрос "каким образом возможен опыт посредством... категорий и только благодаря им" (см. 4: 256, 258). Поэтому-то он и утверждает (в связи с критикой упомянутых вариантов дедукции в некоторых рецензиях), что "система критики чистого разума" может сохранить полную достоверность и без исчерпывающей дедукции категорий (4: 257).