Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей - [2]

(Лк.15). Смоковница, неприносящая плода, образовала нераскаянного грешника, и уже дано было повеление посещи ее, вскую и землю упражняет; но садовник умолил господина подождать еще лето, пока осыплет гноем (навозом), может быть и принесет плод (Лк.13:6–9). Это значит посещение скорбями, или болезнями, через которые грешник обращается к Богу. Святой Ефрем Сирин представил в притче "рабов, посланных от господина работать на ниве; но они, по лености, не хотели переехать реку, а легли и спали беспечно; господин, пришедши к ним и видя их без действия, велел слугам своим перевезти их сонных на другую сторону реки и положить каждого на участке своем; некоторые, пробудясь и увидев себя перевезенных, познали снисхождение господина и принялись за работу; а другие, беспечные, и при таком снисхождении не захотели исполнить воли господина". Святой Иоанн Лествичник пишет, что некоторые пришли во врачебницу не для врачевания, но, ласковостью лекаря удержаны быв, познали, что имели болезнь в глазах своих и получили от него исцеление(Степ.1:18). Еще: семя, нечаянно падшее на землю, обильный плод принесло. Примеры сии могут вас удостоверить, что Бог приемлет всех к Нему приходящих каким-либо образом, только с благим намерением и полагающих надежду спасения не на своей правде, но на Божием милосердии. Хотя из истории жития святых отцов и видим, что некоторые, воспалены быв любовью Божиею, оставили мир и, удалившись, совершили великие подвиги: но также видим, что разбойники, блудники и другие грешники не были отринуты Богом и получили спасение. Вас устрашает монашеская жизнь: что за несоблюдение подвигов большее примете наказание. Подвиги должны быть соразмерны силе каждого: Бог выше меры не требует, но ищет исполнения заповедей Его, врачующих наши страсти; а всего более взыскивает от нас смирения, которое, и кроме дел, прощает многие согрешения; а напротив, дела без смирения ни мало не приносят пользы, пишет святой Исаак Сирин (сл.46). Святой же Марк Подвижник пишет в 109-й главе: "От дел, и словес, и мысли праведник Един; от веры же, и благодати, и покаяния мнози праведницы". Итак этого (бессилия) опасаться не должно, а уповать на Бога и на помощь Его.

Вам показалась жизнь монастырская так же суетна, как и мирская, и потому вы находили одно уединение верным способом победить страсти и угодить Богу. Теперь, вы хотя и живете спокойно в своем имении, но находитесь в двоедушии, не понимая, на истинном ли пути стоите, и страх овладевает вами, да не погибнет душа ваша, и от сего мятется дух ваш. На сие вам отвечаю: уединенная жизнь ваша не может принести вам пользы, но даже и опасна от бездействия заповедей Божиих и сокровенных внутрь лежащих страстей, которые мы познаем от сообращения с людьми единомысленными; а познавши их, стараемся, при помощи Божией, борьбою искоренить, о чем словесно говорено было вам довольно, и сами, прочитывая книги святых отцов, видите тщету уединения и пользу сообращения; о сем более и не распространяюсь. Я отнюдь не принуждаю вас идти в монастырь, но предоставляю вашим чувствам, паче же званию Божию. Что же касается до страха вашего о понесении подвигов; то это обычай врага устрашать воинов Христовых еще до вступления в сражение. А еще есть кознь его: старается прельстить временными благами, готов весь мир представить ему, только бы отвести от работы Господней. Он дерзнул даже Самому Спасителю представить вся царствия мира сего, в часе времени, требуя за то себе поклонения; но посрамился, окаянный(Мф.4:8,9,10)! И вы презирайте его козни, а предавайтесь в волю Божию и не сопротивляйтесь Божию званию. Вы имеете только наружные оковы, можете их всегда сбросить. Суета же монастырская от мирской много различна: там по необходимости, а в мире для прихоти и роскоши.

Упомянули вы в своем писании, что Бог не требует более от человека, как исполнения обязанностей звания, в котором он рожден, которые, по разумению вашему, стараетесь исполнить без укора совести. Как сей пункт не маловажен, то и о нем надобно получше рассудить. Обязанность сия состоит в исполнении заповедей Божиих, по обету, данному нами в крещении, в каком бы кто звании ни был; но нам в исполнении оных предлежит сопротивление от врага рода человеческого — диавола, о чем пишут святые Апостолы; святой Петр: супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. Ему же противитеся тверди верою (1Пет.5:8,9), святой Павел: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф.6:12). Видите, какую мы имеем невидимую войну: он всегда старается бороть род христианский противными действиями заповедям Божиим, через наши страсти; к сему служат главные его оружия — страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Побеждены быв сими, или одною из них, и прочим страстям даем свободный вход действовать в сердцах наших. Из вашего же разумения видно, что вы о сей брани или сопротивления имеете не совершенное понятие и не столько осторожности; а только старание ваше, без укора совести, исполнять свою обязанность; но и в сию не проникли, как должно, в чем оная состоит. Ежели бы вы исполнили и весь долг свой без укора совести, а лучше сказать, без смирения, то никакой нет пользы. У сопротивника нашего два средства, которыми он доводит людей до прогневания Бога: первое, ввергнуть в пороки; а второе, когда не успеет сего сделать, то в гордость, то есть в мнение о себе, что мы исполняем волю Божию, и с сим подходит весьма тонко, — не вдруг ослепляет гордостью, "но убеждает вменять, что они делают добродетель, и повергает в сердце их семя радостного мнения; от него же заченшися, воспитывается внутренний фарисей, который, день от дня умножающеся и возрастающе, предает таковых совершенной гордыне и прелести, за которую попускается от Бога преданным быть во власть сатанинскую". Сие рассуждение одного богодухновенного мужа и великого старца молдавского (см. жит. Паисия Великого, стр.134). Пишет и святой Иоанн Лествичник: "Что иногда и все пороки отходят от человека, оставляя один — гордость, который в состоянии заменить и дополнить прочие" (Степ.23:5). В таковой-то брани или войне духовной нужно непременно оружие, против которого не может устоять вражия сила. Какое же это оружие? — Святое смирение. Как же достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его.