Пессимизм 2.0 Происхождение нас - [15]
«Конечно, не попал в истину тот, кто запустил в нее словом о «воле к существованию»: Такой воли – не существует!
Ибо то, чего нет, не может хотеть; а что существует, как могло бы оно еще хотеть существования!»[22]
Но то, что существует, может хотеть продолжать существовать. Чтобы этого хотеть, существующее должно понимать, что его существование прекратится. Воля к жизни как воля к существованию действительно выглядит нелепо. Но воля к жизни как воля к бесконечному существованию, к бессмертию выглядит вполне логично. Вообще говоря, воля к власти у Ф. Ницше есть важный частный случай воли к бессмертию (даже понимаемой как воля к жизни), но этот вопрос мы рассмотрим позднее.
Воля к бессмертию – это не та воля, о которой М. Хайдеггер говорит, что она вместе с желанием укоренена в заботе. Волю к бессмертию нельзя сформулировать, воля к бессмертию – это комплекс расположения и понимания, который присутствие испытывает постоянно и утрату которого оно стремится отсрочить. Чаще всего этот комплекс проявляется в расположенном высказывании «глупая смерть». Стремление избежать ситуации, описываемой этим высказыванием, и есть суть воли к бессмертию, можно, правда, с натяжкой, сказать, что в понимание присутствия изначально закладывается определение того, какая смерть достойна присутствия, а какая – нет. По мере того как люди устраняли одну за другой возможные причины смерти, перед ними возникала перспектива все более долгой и ими контролируемой жизни. Продлевая эту перспективу, люди пришли к понятию «бессмертие» как к постоянно не завершенному бытию.
Воля к бессмертию не может быть выражена вербально или сформулирована каким-либо иным образом. Воля к бессмертию проявляется как забота.
XXI
Введение понятия воли к бессмертию вводит онтологическую причину антропосоциогенеза. Современная наука наверняка отнесется к этому скептически. Поэтому попробуем понять, как соотносится предлагаемая в данной работе онтологическая причина антропосоциогенеза с современными воззрениями на это явление и известными на сегодняшний день фактами.
Если мы согласимся с тем, что онтологической причиной присутствия является воля к бессмертию, то можно попробовать определить время и место появления феномена присутствия.
Сначала приведу точку зрения А. П. Зубова на время происхождения человека:
«…Человек потому приступил к изготовлению орудий, что он был способен сделать этот шаг. Главным образом вследствие наличия высокоразвитого мозга, а также, кроме того, потому, что ситуация, возникшая в то время и в том месте, оказалась критической для данного рода гоминид и потребовала мобилизации всех имевшихся резервов выживания. Высокий уровень организации высшей нервной деятельности проявился у предков человека еще у «истоков процесса изготовления орудий – в способности к целесообразному отбору материала. Этот вывод был сделан на основании исследования древнейших местонахождений гоминид в районах Гона и Афар: показано, что гоминиды на уровне самых ранних Homo проявляли избирательность в отношении сырья, т. е. имели существенный запас знаний окружающего мира и стремление к накоплению этих знаний, включая тенденцию к не-утилитарным формам поведения. Когда эти способности приобрели высокую ценность для выживания таксона, они стали объектом сначала стабилизирующего, а затем и движущего естественного отбора. Вероятно, именно тогда и там нужно искать момент становления человека»[23].
Сразу оговоримся, вопрос о месте происхождения человека при такой формулировке решается автоматически – это территория, называемая «колыбелью человечества», а именно Африка, где-то на территории Кении, Эфиопии и отчасти Танзании. На этот счет сегодня нет разногласий. Антропогенез определяется как процесс эволюции предшественников современного человека, палеонтология человека[24]. Если упростить суть этой гипотезы, то она будет звучать так: некий вид гоминид, биологически эволюционируя, обрел ум (основными причинами этого называются прямохождение и переход к мясной пище), т. е. стал приспосабливать среду для своих нужд (адаптивная инверсия), вместо того, чтобы самому приспосабливаться к среде.
Одной из попыток объяснить этот феномен является теория генно-культурной коэволюции. В этой концепции культура порождена биологическими требованиями и, в свою очередь, влияет на биологические черты. Можно уверенно говорить об освоении огня человеком как о первом безусловном культурном признаке. Из этого факта вытекает дилемма: либо у человека (единственного в природе!) должно быть эпигенетическое правило, ответственное за освоение огня (так считают сторонники «мягкого» натурализма, относя тягу к огню к врожденным особенностям человека), либо это событие было обусловлено наличием у первобытного человека некоторого набора культургенов, появившихся ранее и непонятно откуда взявшихся, позволивших ему это сделать (в этом случае сама теория вызывает сомнение). Поскольку на сегодня нет данных о биологических особенностях человека (эпигенетические правила напрямую зависят от ДНК), позволивших ему приручить огонь, то опираться на эту теорию в наших дальнейших рассуждениях не будем, не отрицая при этом существенного влияния культуры на биологические особенности человека. Кроме того, генно-культурная коэволюция не объясняет механизм утраты культургенов, например, их количество резко сократилось в Западной Европе после падения Западной Римской империи, а в Византии этот процесс происходил постепенно, но привел к тому же результату.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В сегодняшнем мире, склонном к саморазрушению на многих уровнях, книга «Философия энтропии» является очень актуальной. Феномен энтропии в ней рассматривается в самых разнообразных значениях, широко интерпретируется в философском, научном, социальном, поэтическом и во многих других смыслах. Автор предлагает обратиться к онтологическим, организационно-техническим, эпистемологическим и прочим негэнтропийным созидательным потенциалам, указывая на их трансцендентный источник. Книга будет полезной как для ученых, так и для студентов.
Вернер Хамахер (1948–2017) – один из известнейших философов и филологов Германии, основатель Института сравнительного литературоведения в Университете имени Гете во Франкфурте-на-Майне. Его часто относят к кругу таких мыслителей, как Жак Деррида, Жан-Люк Нанси и Джорджо Агамбен. Вернер Хамахер – самый значимый постструктуралистский философ, когда-либо писавший по-немецки. Кроме того, он – формообразующий автор в американской и немецкой германистике и философии культуры; ему принадлежат широко известные и проницательные комментарии к текстам Вальтера Беньямина и влиятельные работы о Канте, Гегеле, Клейсте, Целане и других.
Что такое правило, если оно как будто без остатка сливается с жизнью? И чем является человеческая жизнь, если в каждом ее жесте, в каждом слове, в каждом молчании она не может быть отличенной от правила? Именно на эти вопросы новая книга Агамбена стремится дать ответ с помощью увлеченного перепрочтения того захватывающего и бездонного феномена, который представляет собой западное монашество от Пахомия до Святого Франциска. Хотя книга детально реконструирует жизнь монахов с ее навязчивым вниманием к отсчитыванию времени и к правилу, к аскетическим техникам и литургии, тезис Агамбена тем не менее состоит в том, что подлинная новизна монашества не в смешении жизни и нормы, но в открытии нового измерения, в котором, возможно, впервые «жизнь» как таковая утверждается в своей автономии, а притязание на «высочайшую бедность» и «пользование» бросает праву вызов, с каковым нашему времени еще придется встретиться лицом к лицу.В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.