Особое озарение - Как суфии используют юмор - [6]
- Вы являетесь тайным учителем? - Да.
- Но вы же ничего не знаете о суфийском учении.
- Верно, но это - тайна.
Они не ведают, что творят. Есть история о человеке, который действительно ведал, а вот наблюдатели не ведали...
Одно из наиболее трудных препятствий для обучения заключается в том, что суфии могут учить без возбуждения и привлечения внимания, без всяких внешних стимулов, которых люди желают и считают частью высших учений. Например, в Западном мире почти нет места для безмолвных суфиев.
Все же, на самом деле, есть как крутящиеся, танцующие, завывающие и скачущие, так и безмолвные дервиши.
Люди везде во многом похожи. Вот история, которая рассказывает о безмолвном дервише, поселившемся в деревне; её жители делали все возможное, чтобы заставить его заговорить и, таким образом, получить от него какие-либо наставления. Они были не в состоянии успокоить свое желание получить от него стимулы и в результате не могли ощутить, что он непрерывно излучал бараку и наставления, которые они, в ином случае, могли бы впитать.
Однажды, решив отправиться дальше, он подумал, что надо бы дать им намек на его функцию, поскольку, хоть он и был безмолвным дервишем, люди этому не верили.
Последняя соломинка
Каждый день люди приносили ему еду, и он всегда ее съедал. Однажды он не стал есть и, когда люди пришли в очередной раз, сказал:
- Можете это унести!
- Но почему же вы никогда раньше не произносили ни слова? - вскричали они.
- До сих нор еда была хороша!
Понадобилось примерно сто лет энергичной миссионерской работы Востока, особенно Индии, чтобы люди на Западе поняли то, что многие на Востоке понимали очень давно. Это, конечно, тот факт, что многие гуру не знают простейших вещей о человеческой психологии и даже физиологии.
Следующая шутка, повторяемая веками, впечатляюще иллюстрирует такое положение: современные миряне знают гуру лучше, чем гуру - мирян.
Что было нужно
Как-то раз беседовали двое мистиков. Первый сказал:
- Однажды у меня был ученик, но, несмотря на все усилия, я так и не смог дать ему просветление.
- А что вы делали ? - спросил второй мистик.
- Я заставлял его повторять мантры, созерцать символы, носить специальную одежду, прыгать на месте, вдыхать благовония, читать заклинания и подолгу не спать.
- Не говорил ли он что-нибудь, что могло бы дать ключ к пониманию почему же все это не принесло ему высшего сознания?
- Ничего такого он не говорил. Просто лег и умер. Все, что он сказал, к делу не относится: "Когда же мне дадут чего-нибудь поесть?"
Меня постоянно спрашивают, почему я так полагаюсь на метафизические знания Ближнего Востока и почему не отыскиваю фрагменты "западной традиции", которые указали бы, что в течение длительного времени осведомленность об уровнях духовного понимания существовала.
Что ж, вот один пример, который показывает, что каждый, кто пытается привить духовные упражнения (мы, конечно, заинтересованы в достижении высших восприятий) к невозрожденной личности, заблуждается. Я мог бы и не подчеркивать специально, что недавно было время, когда тысячи, а, может быть, миллионы людей на Западе пытались "штурмовать врата Небес" именно таким способом. Следующая шутка выставляет их в истинном свете, если осознать, что в ней именно они, я не африканцы, являются каннибалами.
Те, кто считает себя религиозным или, равно, "находящимся на высшем уровне восприятия или мистицизма", на самом деле подавляют свою реальную духовную сторону и обитают на профанном, поверхностном уровне.
Ритуал ради ритуала
Одного миссионера схватили каннибалы. Сидя в котле с быстро нагревающейся водой, он увидел, что каннибалы воздели руки в молитве. Он спросил ближайшего из них:
- Так ты благочестивый христианин?
- Я не только христианин, - ответил раздраженный каннибал, - но и не выношу, когда меня прерывают во время молитвы!
Продолжающееся проявление автоматических привычек, интеллектуальной софистики без изменений в личности, или проявление эмоциональной активности без глубоких восприятий, действующих на реальное "я", совсем не то, что жизненный опыт мистика.
Если эту историю рассматривать как притчу о попытке поднять человека до более высокого состояния, не преобразуя его более низкие стороны, то она также может служить классическим примером утверждения суфиев, что люди должны очистить свои личности, прежде чем смогут достичь желаемого уровня. Назовем это "несовместимостью одновременно существующих тенденций в индивидууме".
Я заметил, что в течение последних примерно пятнадцати лет идеи, которые мы продвигаем, адаптируют все в большей степени, ибо создатели культов приспосабливаются к новому знанию. Поэтому позвольте мне привести шутку, предостерегающую от принятия культов, облекающих себя в суфийские одеяния, только потому, что они менее изношены, чем их собственные.
Один человек говаривал:
- Мой сосед иногда одалживает у меня столько вещей, что я чувствую себя дома больше в его доме, чем в своем...
Однако, тем гуру, которые используют такого рода имитацию, следует поостеречься. С одним из них, когда он пытался получить некоторую информацию о путях суфиев, произошло то, что он менее всего ожидал. Между прочим, такие вещи типичны в истории суфиев, но перейдем прямо к действительно произошедшему случаю:
Эта уникальная работа суфийского Мастера вводит во внутренний круг суфийской мысли. Книга содержит поразительно откровенный материал, который — шокирующим образом разбивает все стереотипы о духовности. Она посвящена тому, как быть и оставаться современным человеком, и в то же время развивать себя в другом измерении, а также тому, как люди порой упускают этот шанс, превращаясь в экзальтированных эзотериков. Книга «Знать как знать» была опубликована только после смерти автора.
Литературный редактор Evening News (Лондон) оценил «Суфии» как самую важную из когда-либо написанных книг, поставив её в ряд с Библией, Кораном и другими шедеврами мировой литературы. С самого момента своего появления это произведение оказало огромное влияние на мыслителей в широком диапазоне интеллектуальных областей, на ученых, психологов, поэтов и художников. Как стало очевидно позднее, это была первая из тридцати с лишним книг, нацеленных на то, чтобы дать читателям базовые знания о принципах суфийского развития.
В книге собраны героические военные рассказы, путевые заметки, советы по покупке ковра, мудрые притчи, рецепты афганских блюд от шеф-повара Гиндукуша, анекдоты о Мулле Насреддине. Эти поэтические истории перенесут вас в Афганистан – древнюю страну заснеженных горных цепей и суровых пустынь Регистана, виноградин величиной со сливу и бесценных ковров с изощренным рисунком, мудрецов Газни, Балха, Герата, Туркестана…Забирайтесь на вашу великолепную арабско-монгольскую лошадь и присоединяйтесь к афганскому каравану.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Из введения, написанного Дорис ЛессингНаписанная ведущим представителем суфизма, книга "Учиться как учиться" является полным введением в образ мышления, который вдохновляет людей во всем мире Из откликов на его многочисленные книги, лекции, радио и телевизионные программы, Идрис Шах выбирает вопросы, задаваемые ему домохозяйками и бизнесменами, философами и рабочими, чтобы показать, как традиционные суфийские подходы могут помочь нам .в решении .наших. социальных, психологических и духовных проблем.
Практическая философия в суфийской традицииОсновным препятствием в развитии человека и реализации им собственной уникальной судьбы автор считает Командующее Я. Книга Идриса Шаха раскрывает природу этого явления и неявно показывает пути преодоления его влияний. Произведение стало на Западе классическим и теперь впервые публикуется в России. Шах обращается со своим посланием не столько к нашему уму и чувствам, неизбежно искажающим тонкую природу передаваемых методов, сколько к глубочайшему сознанию. Искусно пользуясь нелинейными аналогиями, сказками и историями, автор сообщает читателю некую особую энергию мысли, которая поразительным образом позволяет нам самим, вопреки себе, начать по-другому понимать и действовать в этом обычном, но непростом мире.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.
Монография посвящена одной из ключевых проблем глобализации – нарастающей этнокультурной фрагментации общества, идущей на фоне системного кризиса современных наций. Для объяснения этого явления предложена концепция этно– и нациогенеза, обосновывающая исторически длительное сосуществование этноса и нации, понимаемых как онтологически различные общности, в которых индивид участвует одновременно. Нация и этнос сосуществуют с момента возникновения ранних государств, отличаются механизмами социогенеза, динамикой развития и связаны с различными для нации и этноса сферами бытия.
Воспоминания известного ученого и философа В. В. Налимова, автора оригинальной философской концепции, изложенной, в частности, в книгах «Вероятностная модель языка» (1979) и «Спонтанность сознания» (1989), почти полностью охватывают XX столетие. На примере одной семьи раскрывается панорама русской жизни в предреволюционный, революционный, постреволюционный периоды. Лейтмотив книги — сопротивление насилию, борьба за право оставаться самим собой.Судьба открыла В. В. Налимову дорогу как в науку, так и в мировоззренческий эзотеризм.
В монографии впервые в литературоведении выявлена и проанализирована на уровне близости философско-эстетической проблематики и художественного стиля (персонажи, жанр, композиция, наррация и др.) контактно-типологическая параллель Гессе – Набоков – Булгаков. На материале «вершинных» творений этих авторов – «Степной волк», «Дар» и «Мастер и Маргарита» – показано, что в межвоенный период конца 1920 – 1930-х гг. как в русской, метропольной и зарубежной, так и в западноевропейской литературе возник уникальный эстетический феномен – мистическая метапроза, который обладает устойчивым набором отличительных критериев.Книга адресована как специалистам – литературоведам, студентам и преподавателям вузов, так и широкому кругу читателей, интересующихся вопросами русской и западноевропейской изящной словесности.The monograph is a pioneering effort in literary criticism to show and analyze the Hesse-Nabokov-Bulgakov contact-typoligical parallel at the level of their similar philosophical-aesthetic problems and literary style (characters, genre, composition, narration etc.) Using the 'peak' works of the three writers: «The Steppenwolf», «The Gift» and «The master and Margarita», the author shows that in the «between-the-wars» period of the late 20ies and 30ies, there appeard a unique literary aesthetic phenomenon, namely, mystic metaprose with its stable set of specific criteria.
Книга представляет читателю великого итальянского поэта Данте Алигьери (1265–1321) как глубокого и оригинального мыслителя. В ней рассматриваются основные аспекты его философии: концепция личности, философия любви, космология, психология, социально-политические взгляды. Особое внимание уделено духовной атмосфере зрелого средневековья.Для широкого круга читателей.
Книга дает характеристику творчества и жизненного пути Томаса Пейна — замечательного американского философа-просветителя, участника американской и французской революций конца XVIII в., борца за социальную справедливость. В приложении даются отрывки из важнейших произведений Т. Пейна.