Ошо: основные идеи, учения и теория - [38]

Результаты, получаемые от такого сосредоточения, меняются соответственно природе предметов, на которые направляется концентрируемая энергия. Для получения наилучших результатов главными помощниками сосредоточения являются: способность правильного распознавания свойств предмета концентрации, затем ясное и определенное сознание того, что именно хочет человек приобрести, далее — доверие к себе, и наконец — твердая решимость, ясно поставленная цель и настойчивость в ее достижении.

«Путем долгого размышления я пришел к убеждению, — писал Дизраэли, — что всякий человек с четкой целью может достигнуть ее, и ничто не может явиться препятствием его воле, если он поставит свое существование в зависимость от успеха или неуспеха. Определенный и решительный ум с ясно установленной целью всегда может достигнуть огромных результатов в очень короткое время».

Ближайшей целью человека является раскрытие тайны своего собственного существования, познание самого себя. Поэтому истинный йог не будет тратить силы ума на поиски наслаждений, как это делают обыкновенные люди, и даже не будет тратить свою ментальную энергию на то, чтобы избегать вещей, которые кажутся ему сейчас неприятными. Он не будет отвлекать свой ум на недостатки других людей, не будет сосредоточивать силу для достижения эгоистических целей во вред другим людям, как очень часто делают члены «цивилизованного» общества. Точно так же он не будет пускать в ход ничего из того, что называют черной магией. Истинный ног никогда не сосредоточивает свое внимание на призраках богатства и честолюбия, поскольку, согласно основополагающей теории, этот род ненаправленного сосредоточения истощает энергию, которую нужно сохранить и иметь в достатке, прежде чем могут быть достигнуты серьезные результаты в духовной жизни. Все эти мирские цели и объекты являются препятствиями на пути духовного роста. Очень немногие люди в мире отчетливо понимают, почему все эти вещи препятствуют духовному развитию. Настоящий йог — это человек, всегда умеющий отличить истину от лжи, действительное от мнимого, дух от материи. Он стремится к высшим идеалам жизни и поэтому сосредоточивает все свои мысли на высшей истине или на абсолютной действительности Вселенной.

В результате такой концентрации внимания у него появляется сверхземное спокойное состояние ума, в котором единственно возможно общение с высшим интеллектом или реализация единства с Богом в духовной плоскости.

Индусская психология разделила умственную деятельность на пять следующих состояний.

Ктипта — разбросанное состояние, то есть постоянно активное. В этом состоянии ум бросается как бешеный слон в первом же направлении, где ему откроется путь. Он блуждает туда и сюда без всякой цели и его невозможно подчинить контролю. Люди, находящиеся в таком состоянии, даже не пытаются остановить эту беспокойную деятельность. Им кажется, что это и есть нормальное состояние, а всякое другое — ненормальное и болезненное. Они опасаются того, что если они упорядочат свой ум, то у них появится безразличие к окружающему, или что они потеряют свою индивидуальность, и они всегда спорят с другими людьми, которые советуют умерить страшный темп, с каким движется машина их ума, и предлагают им отдохнул» Они думают, что покой означает сон или смерть.

Мухда — «глупые и сбитые с толку». Люди такого состояния ума скучны, ленивы и бездеятельны. В крайнем проявлении это состояние приближается к идиотизму. При таком состоянии интеллекта способности понимания и рассуждения как бы окутаны тьмой невежества. Это состояние представляет обратный полюс преувеличенной деятельности, в действительности же это бездеятельность ума.

Викшипта — состояние ума иногда деятельное, а иногда бездеятельное.

Экагра — «заключенное в одном пункте», «заостренное». Другими словами — концентрированное.

Нирудха — состояние хорошо контролируемого и правильно сосредоточиваемого ума, в котором всякая непроизвольная деятельность подчинена высшим началам. В этом случае ум, переходя свои обычные границы, достигает сверхсознательного состояния божественного сознания.

Первые три состояния принадлежат обыкновенным людям, и ни одно из них не может явиться помощником в духовной жизни. Только последние два ведут к духовному росту. В четвертом состоянии, то есть когда ум сосредоточен на одном пункте, мы может постичь истинную природу вещей. Тягостные ощущения, от которых страдает душа, начинают являться все реже и реже, мирские вещи и чувственные удовольствия бледнеют в нашем представлении и перестают нарушать душевный мир. Это состояние ума постепенно ведет к достижению пятого состояния, вместе с которым приходит полная власть над умом. Поэтому люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны прилагать все усилия для того, чтобы достигнуть этих двух состояний.

Когда достигается пятое, или сверхсознательное, состояние ума, сознанию открывается истинная природа познающего начала, или Духа. Во всех других состояниях то же познающее начало проявляется в нас отождествленным с видоизменениями ума. Иногда познающее начало отождествляется с добрыми или со злыми импульсами, иногда со страданиями, иногда с наслаждениями, а иногда с изменениями, происходящими в нашем физическом теле, с его болезнями. Отождествление Духа с различными состояниями ума и есть причина нашего рабства, горя и страданий. Когда начало, познающее горе или страдание, отождествляется с горем или страданием, оно кажется также несчастным или грустным, но в действительности познающее начало всегда отдельно и отлично от познающего объекта. Когда железный шар нагревается в горне, он кажется красным и горячим, и человек, глядя на него, легко примет его за огонь. Тело можно сравнить с таким железным шаром, а разум — с огнем. Интеллект, ум и тело нагреваются и раскаляются на огне разума и сознания, которое является истинной природой Духа, и тогда незнающему человеку интеллект, душа и тело кажутся разумными. Вследствие такого заблуждения изменения, возникающие в душе и теле, отождествляются с чистым и неизменным источником разума, то есть сознанием. Но точно так же, как мы можем узнать истинную природу железного шара, отделив его от огня, мы познаем истинную природу нашего ума, когда в состоянии божественного сознания отделяем его от огня разума. Тогда лишь мы понимаем, что подобно железному шару он сам по себе темен и холоден и что только освещаясь и согреваясь чистым разумом, или Духом, он начинает сверкать и казаться существующим.